Философия ньяйи

I. Введение

Основы философии ньяйи были заложены великим мудрецом Готамой, который также известен как Гаутама и Акшапада. Поэтому ньяя называется также системой Акшапады. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Так как ее изучение весьма полезно для развития способностей логического и критического мышления, философия ньяйи известна также под названием 'Ньяйвидья тарка-шастра' (то есть наука о мышлении) и 'Анвикшики' (наука о критическом изучении)

Но логические проблемы - проблемы методов и условий истинного познания, или канонов логической критики,-это не единственная и конечная цель философии ньяйи. Как и другие системы индийской философии, конечной целью человеческой жизни она считает освобождение, которое означает абсолютное прекращение всякой боли и страдания. Именно для достижения этой конечной цели мы и нуждаемся в философии- для познания реальности, в логике - для определения условий и методов истинного познания. Поэтому можно сказать, что ньяя, как и другие системы индийской философии,- это философия жизни, хотя она и посвящена главным образом проблемам логики и теории познания.

Первое произведение философии ньяйи - это 'Ньяя-сутра' Готамы. Она подразделяется на пять книг, по две главы каждая. 'Ньяя-Бхашья' Ватсьяяны, 'Ньяя-варттика' Уддьйо-такары, 'Ньяя-варттика-татпарья-тика' Вачаспати, 'Ньяя-варттика-татпарья-паришудди' и 'Кусуманджали' Удаяны, 'Ньяяманджари' Джаянты и другие работы философов системы ньяйи объясняют и развивают идеи, содержащиеся в сутрах 'Ньяя-сутры', а также защищают их против нападок со стороны враждебных критиков.

Таким образом, древняя философская школа ньяйи является развитием философских сутр Готамы в полемике сторонников ньяйи с их суровыми критиками.

Современная философская школа ньяйи ведет свое начало от составившей эпоху работы Гангеши 'Таттвапинтамани'. Возникнув в Мит-хиле, это направление школы ньяйи стало впоследствии гордостью Бенгалии и ее центра Навадвины, где изучалась и преподавалась эта философия. Основное внимание она уделяет логическим сторонам философии ньяйи и развивает ее теорию познания лишь как формальную логику, как отношения между понятиями, терминами и суждениями. С появлением современной школы ньяйи древняя ее школа в известной мере утратила свою популярность. Позднее, в результате сочетания, синтеза систем ньяйи и вайшешики, появляется синтетическая школа ньяя-вай-шешики.

Для удобства изучения философию ньяйи можно разделить на четыре части:теория познания, теория физического мира, теория индивидуального я и его освобождения и теология. Однако следует отметить, что сама по себе система ньяйи представляет разработку следующих шестнадцати философских проблем:

1) прамана - источники или методы познания;

2) прамея - объекты познания;

3) саншая - сомнение;

4) прайоджняна -цель, ради которой совершаются действия;

5) дриштанта-бесспорный факт, приведенный как пример;

6) сиддханта - обоснованная доктрина;

7) аваява -составные части силлогизма;

8) тарка -гипотетический аргумент;

9) нирная - установление истины;

10) вада - дискуссия с целью достижения истины;

11)джалпа -пустой спор, или словесная борьба ради простой победы в дебатах;

12) ви-танда - чисто разрушительный критицизм;

13) хетвабхаса - ошибки логического вывода;

14) чхала -заблуждение из-за неясности или недопустимой противоречивости утверждения, взятого в ином смысле, чем первоначально;

15) джати - несерьезное возражение, основанное на простом сходстве или несходстве, без какой бы то ни было необходимой всеобщей связи между вещами;

16) ниграхастхана - момент, в который необходимо признать поражение. Здесь нужно дать следующее объяснение этих проблем:

1) Прамана есть путь всякого истинного познания. Этот путь дает нам истинное и только истинное знание. Таким образом, прамана включает в себя все источники и методы познания. Из всех философских проблем прамана является самой важной, и поэтому в следующем разделе она будет рассмотрена нами более полно.

2) Прамея буквально означает нечто познаваемое, или объект правильного познания, то есть реальность. Объектами такого познания, согласно ньяйе, являются: я; тело, в котором происходят органические превращения, испытываются чувства удовольствия и боли; чувства - обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха; их объекты, то есть ощущаемые качества запаха, вкуса, цвета, осязания и звука; познавательная способность, тождественная познанию и пониманию; ум как внутреннее чувство, состоящее из внутренних восприятий удовольствия, боли и т. п. и ограничивающее нашу познавательную способность некоторой единицей в каждый данный момент времени,-ум, подобный атому, единый в каждом теле; активность, которая может быть хорошей или плохой, бывает трех родов - звуковой, умственной и телесной; умственные недостатки, как, например, привязанность, ненависть и безумное пристрастие к кому-либо или чему-либо, составляющие корни наших хороших или дурных действий; новое рождение после смерти, вызываемое нашими хорошими или плохими поступками; переживания удовольствия и боли как результат действий, вытекающих из умственных недостатков; страдание, которое, как тяжелое и болезненное переживание, известно каждому; освобождение, или свобода от страданий, означающее абсолютное прекращение всех страданий без какой бы то ни было возможности их повторения.

Этот список объектов правильного познания не исчерпывает, конечно, всей реальности. В нем указаны только те объекты, познание которых имеет значение для освобождения.

3) Саншая означает сомнение, состояние неопределенности (неизвестности). Это колебания ума между различными, противоречащими друг другу взглядами на один и тот же объект. Сомнение возникает тогда, когда один и тот же объект рассматривается с различных, взаимоисключающих точек зрения и нет никакого определенного критерия для выбора между ними. Говорят, что сомнение возникает при виде какой-нибудь фигуры на большом расстоянии. В таком случае спрашивают: 'Это статуя или столб?' Но не имея возможности различить характерный признак ни того ни другого, не могут определенно решить, чем в действительности является эта фигура. Сомнение не является ни определенным знанием, ни просто отсутствием знания, ни ошибкой. Сомнение есть положительное состояние сознания взаимоисключающих особых признаков одной и той же вещи в одно и тоже время.

4) Прайоджняна - цель, которая имеется ввиду,-есть цель, ради которой или чтобы избежать которую совершается действие. Свои действия мы направляем либо на достижение желаемых, либо на устранение нежелательных нам целей. Оба эти вида целей составляют направление наших действий и поэтому включаются в состав прайоджняны.

5) Дриштанта означает бесспорный факт, пример, иллюстрирующий общее правило. Он является весьма полезным и необходимым элементом любого спора и размышления. Пример должен быть таким, чтобы обе спорящие стороны могли принять его без возражений и расхождений во мнении. Так, если кто-либо доказывает, что в определенном месте должен быть огонь, потому что там появляется дым, то в качестве примера может быть указана кухня, ибо мы все согласимся, что появление на кухне дыма обязательно связано с наличием там огня.

6) Сиддханта -доктрина-это то, что мыслится или признается истиной в данной философской системе, или школе. Если мысль, что какая-то вещь существует и что она есть именно такая-то вещь, признается истинной в данной системе, то такая мысль будет доктриной этой системы, то есть доктриной ньяйи о том, что душа есть субстанция, сознание которой является отделимым атрибутом.

7) Аваява - член силлогизма - есть любое из пяти требующихся для силлогистического вывода суждений, необходимых для доказательства или обоснования данной доктрины. Такое суждение может быть одной из посылок силлогизма или его выводом, но не может стать предложением, которое не являлось бы частью какого-либо силлогизма. Аваява, или составные части силлогизма, полнее будет объяснена в этой же части в разделе 'Вывод'.

8) Тарка - гипотетический аргумент - есть косвенный путь обоснования какого-нибудь заключения посредством обнаружения абсурдности в противоположном ему заключении.Тарка - это форма предположения, помогающего достичь достоверного познания. Более полное объяснение тарки будет дано ниже.

9) Нирная - есть определенное знание о чем-либо, достижимое средствами любого плодотворного метода познания. Познание обычно начинается с сомнения, то есть с требования рассматривать все аргументы за и против того или иного взгляда или доктрины. Но нирная не всегда бывает обусловлена сомнением исследователя, который хочет удостовериться в истинности чего-либо. Так что можно сказать, что нирная - это утверждение истины о чем-либо посредством любого признанного метода или источника познания.

10) Вада -это дискуссия, ведущаяся по всем правилам логики и ставящая своей целью исключительно отыскание истины в рассматриваемом вопросе. В этой дискуссии как сторонник данного положения, так и его противник стремятся отстоять свою точку зрения и опровергнуть точку зрения оппонента, но оба стремятся прийти к истине. Это очень хорошо иллюстрируется философской дискуссией учителя с учеником, когда и тот и другой являются искренними сторонниками истины.

11) Джалпа - это такой спор, в котором каждая сторона прилагает все усилия для своей победы, часто не пытаясь прийти к истине. Здесь есть все что угодно, только не стремление к истине. В таком споре стороны ставят своей задачей победить противника во что бы то ни стало и поэтому совершенно сознательно используют даже недостоверные доводы и аргументы. Подобными приемами пользуются иногда адвокаты.

12) Витанда - такой спор, в котором оппонент, сам ничего положительного не утверждая, пытается опровергнуть выдвинутые положения. Если в споре джалпа каждая сторона так или иначе утверждает свою точку зрения и отвергает другую, пытаясь одержать победу над ней, то в витанде каждая из сторон пытается выиграть спор, просто отвергая доводы другой стороны. Иными словами, обе стороны находятся в равных условиях. Так что витанда является, так сказать, некоторой разновидностью софистики, характеризующейся тем, что оппонент занимается только разрушительной критикой выдвинутых взглядов. Это бывает тогда, когда ругают адвоката истца за то, что в его защите нет доказательств по существу дела.

13) Хетвабхаса-буквально означает хету, то есть кажущуюся действительную причину. Так называют обычно ошибки в логическом выводе. Подробнее они будут рассмотрены нами ниже в связи с теорией вывода.

14) Чхала - является своего рода софистикой (quibble). Так называется попытка опровергнуть какое-либо утверждение, придавая ему совершенно иной смысл. Чхала - сомнительный Прием для выхода из трудностей в аргументации. Таким образом, когда оппонент не в состоянии честно и правильно опровергнуть аргумент своего противника, он может вложить в его доводы совершенно другой смысл и объявить их ложными. Например, один человек говорит: 'У мальчика есть новое одеяло',- а другой нечестно возражает ему: 'У него девять одеял'. Последний в данном случае использует чхалу.

15) Джати употребляется здесь в техническом смысле, обозначающем уклончивый и изворотливый ответ на какой-либо довод. Джати - это обоснование бессодержательного аргумента посредством указания на то или иное сходство или различие двух вещей для опровержения правильного аргумента.Так, если выдвигается положение: 'Звук невечен, потому что он, подобно горшку, чем-то порожден' и на него следует возражение: 'Звук должен быть вечным, потому что он, как и небо, бестелесный',- то возражение такого рода и есть джати, то есть пустой аргумент, ибо здесь нет необходимой, всеобщей связи бестелесного с вечным. Отсутствие такой связи наблюдается и во многих других случаях, со многими другими объектами, как, например, не связаны удовольствие и боль.

16) Ниграхастхана - буквально означает почву, основу поражения в споре. Существуют две главные основы поражения в споре: недоразумение (неправильное понимание) и нежелание понять противную сторону. Если одна из спорящих сторон неправильно понимает или не хочет понять своего собственного утверждения или утверждения другой стороны и его последствий, то она вынуждена признать свое поражение. Следовательно, одна из спорящих сторон терпит поражение в том случае, когда она подменяет первоначальное значение, или основание аргумента и прибегает к ошибочному аргументу или еще к чему-нибудь в этом же роде.

Философия ньяйи представляет собой систему логического реализма. В философии реализм означает теорию (доктрину), согласно которой вещи, объекты внешнего мира, существуют независимо от всякого познания, от отношения к уму. Существование идей и образов, удовольствия и боли зависит от некоторого ума. Эти чувства не могут существовать сами по себе, без испытывающего их ума. Но существование столов и стульев, растений и животных не зависит от нашего ума. Они существуют и будут существовать независимо от того, знаем мы их или нет.

Реализм есть философская теория, согласно которой все вещи-объекты внешнего мира - совершенно независимы от всякого сознания, конечного или бесконечного, человеческого или божественного. Идеализм же, наоборот, утверждает, что вещи, объекты могут существовать лишь постольку, поскольку они связаны с сознанием. Идеалисты считают, что подобно тому, как чувства и знания существу ют лишь постольку, поскольку они имеются в некотором уме, так и объекты внешнего мира существуют лишь постольку, поскольку они действительно воспринимаются или, по крайней мере, мыслятся нами или богом. Отсюда можно видеть, что ньяя представляет собой реалистическую философию, так как она утверждает, что объекты внешнего мира существуют независимо, помимо всякого познания или опыта.

В философии ньяйи этот реалистический взгляд на мир основывается не на вере или религиозных чувствах, интуиции или свидетельстве священного писания, а на логике и критическом мышлении. В соответствии с этим наяйики считают, что наивысшая цель жизни, то есть освобождение, может быть достигнута только через правильное познание реальности. Но истинное познание реальности предполагает понимание того, что такое познание, каковы его источники, чем отличается истинное познание от ложного и т. д. Иными словами, теория реальности, метафизика, предполагает теорию познания. Следовательно, реализм философии ньяйи опирается на теорию познания, являющуюся логической основой всякой философии.

II. Теория познания ньяйи

Реализм ньяйи опирается на теорию познания, согласно которой имеется четыре различных самостоятельных источника истинного познания: восприятие, вывод, сравнение и свидетельство. Ниже мы объясним каждый из них в отдельности. Но прежде чем перейти к источникам действительного познания (праманам), необходимо уточнить, что такое познание вообще, какие существуют виды познания и чем истинное познание отличается от ложного.

1. Определение и классификация познания

Познание, или познавательная способность {буддхи),- это обнаружение объектов. Подобно тому как лампа освещает, делает видимыми физические вещи,- познание обнаруживает объекты, находящиеся перед ним. Познание бывает достоверным (восприятие, вывод, сравнение и свидетельство) и недостоверным (память, сомнение, ошибка и гипотетический аргумент). Истинное, достоверное познание есть определенное, правдивое, то есть безошибочное представление объекта. Мое зрительное восприятие стоящего передо мной стола есть истинное знание, потому что в этом случае стол представляется мне именно таким, каков он есть в действительности, и я уверен в истинности моего познания.

Память же не является достоверным источником познания, потому что вспоминаемый объект, поскольку он взят из прошлого, непосредственно не присутствует в ней, а только представляется или вспоминается умом а. Сомнительное знание не может считаться достоверным, потому что это неопределенное познание. Ошибка- действительно несомненное знание, и к тому же мы можем ее представить, но она не истинна по отношению к природе своего объекта. Иногда в сумерках мы принимаем веревку за змею, и в тот момент мы не сомневаемся в реальности того, что видим. Тем не менее данное восприятие ошибочно, потому что оно не дает истинного знания объекта. Условие (тарка) не может считаться достоверным познанием, поскольку оно не дает нам знания объектов. Тарка представляет следующий тип доказаюльства. Смотря в окно своей комнаты, вы замечаете клубы дыма, подымающегося из отдаленного дома, и говорите, что дом горит. Ваш друг возражает вам и утверждает, что там нет огня. Тогда вы говорите: если в доме нет огня, то там не может быть и дыма. Этот аргумент, начинающийся с 'если' и раскрывающий абсурдность позиций вашего друга, а тем самым косвенно оправдывающий вашу собственную позицию, и есть тарка. Это не есть прама, то есть не является достоверным познанием, потому что подобного рода рассуждение не приводит к познанию огня, а лишь подтверждает ваш предыдущий вывод о наличии огня из факта наблюдения дыма. То, что огонь есть, вы узнали посредством умозаключения. А утверждение, что если нет огня, то не может быть и дыма, не означает познания огня как реального факта ни посредством восприятия, ни с помощью логического вывода.

Далее встает вопрос: чем истинное познание отличается отложного? Познание истинно тогда, когда оно соответствует природе своего объекта; в противном же случае оно ложно. Ваше знание о розе, как о предмете, имеющем красный цвет, истинно в том случае, если роза действительно красная, как это вы справедливо и утверждали. И наоборот, восприятие Солнца, как вращающегося вокруг Земли, неверно, поскольку в действительности вращается Земля, а не Солнце, или одно действие ошибочно приписывается другому. Но затем могут спросить: как вы узнаете, что первое познание истинно, а второе - ложно? Точнее: как установить истинность или ложность познания?

Наяйики (а также вайшешики, джай-нисты и буддисты) объясняют это следующим образом. Предположим, вы хотите положить немного больше сахара в чай. Выберете чайнуюлож-ку сахару из находящейся перед вами сахарницы и опускаете его в чай. Теперь чай на вкус слаще, чем раньше, и вы знаете, что ваше прежнее восприятие сахара было правильным. Иногда, впрочем, бывает, что в поисках сахара вы находите некоторое белое порошкообразное вещество и пробуете его, думая, что это сахар. Но, к своему крайнему изумлению и огорчению, вы находите, что это не сахар, а соль. Отсюда вы видите, что истинность или ложность познания определяется соответствием или несоответствием познанного фактам.

С другой стороны, критерием истинности или ложности познания является успешное или безуспешное достижение нами поставленной перед собой цели. Истинное познание позволяет с успехом достигнуть эту цель, тогда как ложное приводит к неудачам и разочарованию.

2. Восприятие

В западной логике проблема восприятия как источника познания не была исследована надлежащим образом. Причиной этого, вероятно, послужило следующее. Мы обычно считаем, что восприятие должно быть истинным. Как правило, никто не оспаривает истинности того, что воспринимается чувствами. Таким образом, считается, что нет необходимости подвергать проверке достоверность восприятия или определять условия восприятия как источника достоверного познания. В этом отношении индийские мыслители являются более критиками, чем догматиками, и подвергают восприятие почти такому же всестороннему исследованию, как западные логики - умозаключение.

а) Определение восприятия

В логике восприятие должно рассматриваться как форма истинного познания. В этом смысле некоторые наяйики определяют восприятие как познание, порождаемое контактом чувств с объек тами и являющееся истинным и безошибочным. Восприятие стоящего передо мной стола определяется контактом моих глаз со столом, и тем самым я устанавливаю, что данный объект есть стол. Восприятие отдаленной фигуры человека или столба вызывает сомнение, неопределенное знание и, следовательно, не является истинным.

Воображаемое восприятие змеи вместо куска веревки определенно, но ложно и, следовательно, не является достоверным восприятием.

Обычно мы определяем восприятие как знание, получаемое посредством возбуждения наших органов чувств воспринимаемым объектом. Это определение принято многими как индийскими, так и западными системами философии.

Однако мыслители ньяйи, веданты и некоторых других индийских философских школ отвергают такое определение восприятия на том основании, что оно может иметь место и без контакта чувства с объектом. Мы говорим, что бог воспринимает все вещи, но ведь он не имеет никаких чувств. Когда же я вижу змею вместо веревки, то в действительности нет никакой змеи, которая бы воздействовала на мои глаза. Психические состояния, как, например, приятные и неприятные переживания, осознаются (или воспринимаются) нами непосредственно, без помощи каких-либо органов чувств. Все это показывает, что контакт между чувством и объектом не является общеобязательным и поэтому не имеет для восприятий решающего значения. Действительно, общеобязательным для всех восприятий является чувство непосредственности, немедленности даваемого ими познания. Мы говорим, что воспринимаем объект в том случае, когда мы познаем его непосредственно, без помощи предыдущего опыта или какого-либо процесса мышления. Если в полдень вы посмотрите вверх, то увидите солнце непосредственно, без помощи умозаключения или рассуждения. В этом случае нет ни необходимости, ни времени, чтооы вы могли подумать или порассуждать до того, как солнце будет воспринято. Поэтому некоторые индийские логики предлагают определять восприятие как непосредственное познание, хотя они и признают, что восприятие почти во всех случаях обусловлено контактом чувства с объектом.

б) Классификация восприятий

Имеются различные принципы классификации восприятий Во-первых, их можно разделить на обычные (лаукика) и необычные (алаукика) восприятия. Это различие проводится в зависимости от способа соприкосновения чувств с их объектами. Восприятие называется лаукика тогда, когда имеется обычный контакт чувства с объектом В восприятии алаукика, однако, объект таков, что он предстает перед чувством не обычно, но через особого посредника Обычное восприятие бывает двух видов - внешнее (бахья) и внутреннее (манаса). Первое относится к внешним чувствам зрения, слуха, осязания, вкуса и обоняния Внутреннее же возникает благодаря контакту ума с психическими состояниями и процессами. Таким образом, имеется шесть видов обычных восприятий: зрительные. слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные и внутренние, или умственные, восприятия. Сверхчувственные восприятия бывают трех видов: саманья-лакшана, джняна-лакшана и йогаджа.

Согласно учению наяйиков (а также систем вайшешики, мимансы и джайнизма), имеется шесть органов познания. Из них пять органов внешних и один - внутренний. К внешним чувствам относятся: органы обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха. Они воспринимают соответственно физические качества запаха, вкуса, цвета и т. д. По своей природе внешние чувства являются физическими, и каждое из них образуется теми же элементами, качества которых им воспринимаются Это подтверждается и тем, что во многих случаях мы пользуемся одним и тем же словом как для органа чувств, так и для воспринимаемого им физического качества. Это, вероятно, основано на том принципе, что только подобное может воспринимать подобное. Манас есть внутренний орган, который воспринимает такие состояния души, как желание, отвращение, стремление (волевой акт), удовольствие, боль и познание. Манас не состоит из материальных элементов (бхут), как внешние чувства Он не сводится также к познанию какого-либо отдельного класса вещей или качеств, но действует как центральный координирующий орган всякого познания. Философы вайшешики, санкхьи, мимансы и др. разделяют это определение наяйиками ума-манаса как 'внутреннего чувства'. Однако некоторые ведантисты критикуют и отвергают такое понимание ума.

в) Сверхчувственное восприятие

Сверхчувственное восприятие бывает трех видов. Первый вид называется саманья-лакшана- о, восприятие классов. Когда мы говорим: 'Все люди смертны',- мы знаем, что качество смертности истинно по отношению ко всем людям. Это означает, что качество смертности истинно не только по отношению к тому или иному человеку или ко всем умершим людям, но вообще присуще всем людям прошлого, настоящего и будущего. Иными словами, это означает, что смертность присуща всему классу людей. Но возникает вопрос: как же мы узнаем обо всем классе людей? Мы не можем узнать этого посредством обычно! о восприятия, поскольку все люди физически не могут предстать перед нашими чувствами. И, тем не менее, мы должны каким-то образом узнать именно обо всех людях. Наяйики объясняют это знание всего класса сверхчувственным восприятием, благодаря которому класс людей представляется через сущность класса или общее понятие-'человеческое-'. Когда я воспринимаю человека как человека, я воспринимаю в нем человеческое; иначе я не могу непосредственно признать в нем человека. Именно это непосредственное знание или восприятие 'человеческого^ и есть то опосредствование, при помощи которого я воспринимаю всех людей, или класс людей. Воспринимать человеческое-значит воспринимать всех людей, поскольку они имеют общее - 'человеческое'; короче, воспринимать человеческое-значит воспринимать всех людей как индивидов, с присущим им общим - 'человеческим'. Это восприятие класса людей посредством восприятия всеобщего (саманья) называется восприятием саманья-лакшана и - ввиду его очевидного отличия от наших обычных восприятий - также сверхчувственным восприятием.

Второй вид сверхчувственного восприятия называется джняна-лакшана - осложненное восприятие. Мы часто пользуемся такими выражениями, как: 'лед выглядит холодным', 'камень выглядит твердым', 'трава выглядит мягкой' и т. д. Это значит, что холодность льда, твердость камня, мягкость пышной травы воспринимаются нами как бы зрительно. Но возникает вопрос: каким образом глаза воспринимают такие качества, как холодность, твердость или мягкость, которые могут восприниматься только чувством осязания? Западные психологи - Вунд, Уорд и Стаут - объясняют такого рода восприятия 'осложнением' процесса, посредством которого ощущен и я или восприятия различных чувств настолько тесно переплетаются, что становятся интегральными частями единого восприятия. Подобным же образом, когда человек, видя какой-нибудь предмет, говорит: 'Я вижу кусок ароматного сандалового дерева',- то он воспринимает аромат с помощью своих глаз.

Как можно объяснить это зрительное восприятие аромата, которое ощущается обычно только посредством чувства обоняния? Наяйики говорят, что наше прошлое обонятельное восприятие аромата тесно связано со зрительным восприятием сандалового дерева, поскольку всякий раз, ощущая его запах, мы видим его цвет; и, если это происходило не в темной комнате, данное зрительное восприятие аромата возникает одновременно с восприятием его цвета. Такое восприятие аромата, связанное с прошлым знанием запаха, называется восприятием джняна-лакшана. Оно также является сверхчувственным в том смысле, что возникает с помощью такого органа чувств, который обычно неспособен воспринимать аромат. Точно так же наяйики объясняли иллюзию (например, видимость змеи вместо веревки), рассматривая ее как случай восприятия джняна-лакшана. Третий вид сверхчувственного восприятия называется йогаджа. Это - интуитивное восприятие всех объектов - прошлых и будущих, скрытых и бесконечно малых, восприятие, которым обладают те, кто наделен некоторой сверхъестественной силой, возникающей в уме в результате глубокого размышления. У достигших духовного совершенства такое интуитивное познание всех объектов постоянно и самопроизвольно. Для тех же, кто находится на пути к совершенству, требуется как вспомогательное условие помощь в форме сосредоточения. Реальность восприятия йогаджа в индийской философии обычно признается на основании авторитета священного писания (шрути и т. п.). Следует также отметить, что ведантисты , резко выступая против теории наяйиков о восприятии саманья-лакшана и джняна-лакшана, не отвергают идею сверхчувственного восприятия йогапратьякша из уважения к текстам священного писания.

г) Три способа восприятия

По другой классификации обычное восприятие бывает двух видов: нирвиакалпака (неопределенное) и савикалпака (определенное). Здесь принцип классификации носит более или менее определенный характер знания, основанного на восприятии. К этим двум видам можно добавить пратьябхиджна (признание). Исходя из природы восприятия, наяйики различают три способа обычного восприятия. Сверхчувственное восприятие всегда определенно, ибо оно представляет собой ясное и отчетливое знание. Нирвикалпака - неопределенное восприятие - это простое знание объекта как существующей вещи, без какого-либо отчетливого представления о ней и ее характеристики.

Предположим, вы смотрите на апельсин, лежащий на другом конце стола. Непосредственно после первого взгляда, то есть первого контакта между вашими глазами и объектом, вы замечаете нечто его цвет, форму и т. п. вместе с его общим характером, называемым 'апельсинным'. Но при первом взгляде вы не думаете об апельсине как желтом или круглом или об апельсине как таковом.

Итак, может иметь место простое восприятие объекта и его специфических и родовых качеств без суждения о нем, как о вещи того или иного рода. Предположим, что в день сдачи первого экзамена вы вошли в ванную, поглощенный мыслью о возможных вопросах и ответах. Вполне правдоподобно, что вы можете искупаться, ни разу не подумав о воде, которой вы пользовались, именно как о воде. И все же нельзя сказать, что вы не воспринимали воду, но без самого реального восприятия воды ваше купание не может быть объяснено. Такое восприятие воды и ее свойств без какой-либо мысли или суждения о воде как воде - жидкой, холодной и т. д.- является восприятием навикалпака: неопределенным восприятием воды.

Восприятие под названием савикалпака есть знание объекта, наделенного некоторыми качествами. В то время как нирвикалпака есть знание существования вещи как таковой, савикалпака, можно сказать, является познанием самой ее природы. Так, например, если, глядя на апельсин, я высказываю про себя суждение: 'Это апельсин',- то я не только узнаю о существовании апельсина как такового, но также отчетливо понимаю, что именно существует. Здесь существующий факт - 'а/по' становится субъектом данного суждения, и 'апельсинное' относится к нему, как предикат. Итак, мы можем сказать, что нирвикалпака является простым представлением объекта, а савикалпака - предикативным суждением о том же объекте. Не может быть восприятия савикалпака без предшествующего ему восприятия нирвикалпака.'Если нам предварительно не известно: существует ли данный объект,- мы не можем и узнать, какого рода этот объект. Если я прежде не воспринимал воду как нечто существующее в пруде, я не смогу и познать ее как воду, то есть как субстанцию, наделенную некоторыми атрибутами.

Пратьябхиджна буквально переводится как узнавание (re-cognition) некоторого объекта, то есть знание этого объекта как чего-то такого, что уже было познано раньше. Этот вид познания показывает, что познанная в данный момент вещь является той же самой, какой мы ее знали раньше, как в том случае, когда мы говорим: 'Это, должно быть, тот же самый человек, который столкнул меня вчера с трамвая'.

Следует отметить, чю не во всех системах индийской философии были признаны, а если и признаны, то не в одинаковой степени, различия между восприятиями нирвикалпака, савикалпака и Пратьябхиджна. Если в целом оно разделялось системами вайшешики, санкхьи и мимансы (со взглядами ньяйи мы уже познакомились), то буддийская и адвайта-ведантийская системы отвергают такое деление, придерживаясь совершенно иных взглядов.

3. Вывод

а) Определение вывода

За восприятием следует анумана - вывод Анумана (ану - после, мана - знание) буквально означает такое знание (или познание), которое следует за некоторым другим видом познания. Возьмем следующий пример: 'Холм огненный потому, что он дымится, а все, что дымится,-огненно' И далее: 'Девадатта смертен потому, что он человек, а все люди смертны'. В первом случае мы переходим от восприятия дыма на холме к познанию наличия на нем огня на основе того, что мы раньше знали о неизменной связи между дымом и огнем. Во втором случае мы узнаем о смертности невоспринимаемого теперь Девадатты из его принадлежности к человеческому роду. Таким образом, мы видим, что вывод представляет собой такой процесс мышления, при котором мы переходим от восприятия (apprehension) некоторого признака к чему-то другому благодаря наличию отношения неизменного сосуществования (вьяпти) данного признака с этим другим...

б) Составные части вывода

Из определения вывода, по-видимому, следует, что он должен состоять из трех терминов и, по крайней мере, из трех суждений. В выводе мы познаем некоторое свойство вещи через известный нам ее признак и неизменную связь этого признака с искомым свойством. Так, в приведенном выше выводе мы узнаем о наличии невоспринятого на холме огня через восприятие дыма и известную нам неизменную связь дыма с огнем. В данном случае имеется, во-первых, знание, или восприятие дыма как признака холма, затем вспоминается отношение неизменного сосуществования дыма и огня, наблюдавшееся в прошлом; далее результатом нашего познания является вывод о наличии невоспринятого огня на холме.

В структуре этого вывода холм есть пакша (меньший термин), поскольку он является предметом рассмотрения данного вывода. Огонь есть садхья (больший термин)-то, что мы хотим доказать или установить в отношении к холму посредством этого вывода. Дым есть линга - средний термин, так как он является признаком, или знаком, указывающим на присутствие огня;  он называется также хету, или садхана, то есть причиной (или основанием) вывода. Таким образом, три термина: пакша, садхья и хету,- из которых состоит вывод в индийской логике, соответствуют меньшему, большему и среднему терминам силлогизма западной логики. Пакша - субъект, который мы рассматривали в любом выводе. Садхья - это объект, то, что мы хотим познать в пакше, точнее, садхья - это искомое свойство пакши. Хету - это причина связи садхьи с пакшей; на основе хету мы узнаем отношение садхьи к пакше (то есть большего термина к меньшему).

Первой ступенью вывода является восприятие дыма (хету) на холме (пакша); второй ступенью - воспоминание о неразрывной связи дыма и огня (хету и садхьи); и, наконец, мы узнаем о том, как огонь (садхья) относится к холму (пакше). Но как логическая формула, как словесное выражение первая ступень вывода есть утверждение садхьи (то есть большего термина) относительно пакши (меньшего), например 'холм огненный (горит)'. Вторая ступень - подтверждение пакши через хету (средний термин): 'потому, что холм дымится'. Третья ступень - утверждение, что хету неразрывно связан с садхьей. Например, 'все, что дымится,- огненно, так же как в кухонном очаге'. Следовательно, в выводе мы должны иметь, по крайней мере, три категорических - утвердительных или отрицательных - суждения. Первое суждение соответствует выводу силлогизма, второе - меньшей его посылке и третье - большей посылке. Таким образом, вывод в индийской логике можно назвать силлогизмом, состоящим из трех категорических суждений. Но порядок расположе