Философия Возрождения

1. Особенности философии Возрождения.

Два столетия Возрождения - от Фр. Петрарки до Г. Галилея - знаменуют собой разрыв со средневековой философской традицией и переход к философии Нового времени. Главной проблемой философии Возрождения оставалась проблема Человека и Бога, проблема соотношения Природы и божественного первоначала. Но философы Возрождения искали и находили новые, неожиданные решения традиционных проблем.

Водораздел между средневековой философией и философией Возрождения пролегал через область столкновений схоластической "учености" и гуманистической "образованности". Философия Ренессанса - мысль, ведущая свое происхождение из очищенных, заново открытых истоков европейского философствования (Греция, Рим); мысль, возникшая из ощущения обретаемой Человеком свободы (крушение феодального строя; кризис католицизма, проч.); мысль, окрыленная новым знанием об огромности и величии ойкумены (первые кругосветные путешествия, др.) - эта мысль явила миру причудливые сочетания различных философских традиций: от соединения схоластического перипатетизма к возрожденным стоицизмом (П. Помпонацци); эпикуреизма и платонизма (П. А. Мандзолли, Дж. Бруно) до "согласования" аристотелизма и платонизма (Дж. Пико делла Мирандола; Ф. Патрицци).

В эволюции философской мысли Возрождения принято выделять три периода: гуманистический (середина XIV - середина XV вв.) - в этот период на смену средневекового теоцентризму пришел интерес к Человеку во всем многообразии его отношений с миром; неоплатонический (середина XV-первая треть XVI вв.), связанный с постановкой широких онтологических проблем; и натурфилософский (вторая половина XVI - начало XVII вв.).

История философии Возрождения началась с неприятия философских доктрин средневековья. Ренессансный антропоцентризм явственно противостоял антропоцентризму средневековому. Так, в средневековой философии Человек полагался в центре мироздания. Он полагался там потому, что был создан по образу и подобию Бога; наделен вечной душой и тленным телом. Человек - по Аквинату - "излюбленное дитя Божие". Но Человек греховен. Человек греховен потому, что тело его причастно к тленному миру и ведет его по стезе греха. Человек алчен, порочен, развратен. Зверь не ведает греха, так как не имеет души. Человек дважды греховен - и по своей телесной природе, и от того, что осознает свою греховность и живет во грехе. Человек у схоластов - в центре мироздания. Он соединяет в своей сущности мир вечный, благостный и мир тленный, греховный. Функциональная роль Человека - роль "винтика" в сакральной системе мироздания. Человек не более чем слуга, "раб Божий". Если он будет послушным рабом, его допустят к Господу (в рай), если худым - накажут, отправят в ад.

Иначе понимали Человека мыслители Возрождения. Человек для Петрарки - венец мироздания. Он наделен свободой воли, и вправе собственным трудом обретать личное достоинство. Человек гуманистов - творец. Он почти равен Богу. В добрых делах он Бог. Человечество - не общность, не толпа. Человечество - масса индивидов. Свободному Человеку нет нужды в Боге. Ему нужны основания для реального бытия в "этом", "тленном" мире. Ему нужны практические знания. Его интересуют законы Природы, но не отношение Природы к Богу. Человек - центральное звено космического бытия. Но это звено рассматривается гуманистами в его земном предназначении, а не в отношении космической иерархии.

Обожествление Человека (уподобление Человека Богу) "взрывало" сакральную картину мира, сформированную в контексте средневековой философии.

Возродившаяся в неоплатонизме онтология сформировала новое представление о мироздании. На смену учений, признающих сакральную структуру Космоса - ценностную иерархию пространства, противостояние бесконечного Бога и конечного Мира, вечного Транцендентуума и тленного бытия - приходит представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной Вселенной. В философии Возрождения (в конечном счете, у Дж. Бруно) снималось традиционное деление Космоса на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его бесконечность: конечное представало как проявление бесконечного; мир земной и человеческий вписывались в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве; Вечность из атрибута божества превращалась в атрибут бесконечной Вселенной; всякое данное мгновение трактовалось как момент самоосуществления вечно текущего бытия.

Обретая атрибуты Бога, Мир, природа, материя становились уже как бы Богом. Каждая вещь наполнялась духом, каждая - обретала самодостаточность. Бог неоплатоников уже лишен свободы воли. Он не творит мир из "ничего", но "со-вечен" миру и сливается с законом естественной необходимости. Именно Природа, материя выступали у ренессансных неоплатоников божественным первоначалом. Пантеизм, многобожие Возрождения означал не только отождествление сущности и существования вещей, внутренних сил движения материи. На смену статичной гармонии незыблемого мироздания приходила гармония становления - динамическая картина мира. "Всеобщая одушевленность" вещей толкуется гуманистами, как движение творческой жизненной силы. Исполненная внутренних сил материя уже не аристотелевская "пустая абстракция"; у неоплатоников она "играет" всеми красками индивидуализированного, чувственно воспринимаемого бытия.

Идеологический стержень этой философии составляет постулат "единства многообразия сущего" - учение о качественной разнородности и сущностном единстве природы вещей: каждая вещь причастна Единому (Природе, материи); каждая исполнена его (ее) устремленностью к самосовершенствованию; каждая одушевлена. Все вещи подлежат материи - Природе. Многообразие вещей и форм бытия вещей бесконечно. Отсюда - "единство многообразия сущего".

Вопросы и задания

В чем отличие между средневековой философией и философией эпохи Возрождения?

Назовите три этапа в становлении философии Возрождения.

Что такое ренессансный антропоцентризм? Чем ренессансный антропоцентризм отличается от средневекового?

Как трактовали отношение материи и Бога философы Возрождения?

…Как вы понимаете следующее высказывание "Если средневековый ученый обретал любого рода достоверность из веры и освященных авторитетом Церкви писаний, если все свои познавательные и даже практические усилия он основывал на вере в истину Откровения, если благодаря вере в эту истину он обретал гарантию спасения и тем самым вечную жизнь, то после эпохи Возрождения, после Ф. Бэкона, Гоббса и Декарта, все достоверное возможно лишь в той мере, в какой освобождающий сам себя и лишь для самого себя человек оказывается способным гарантировать себе несомненность всего им знаемого и познаваемого”?

Расшифруйте понятие “единство многообразия сущего”.

2. Философия гуманизма.

2.1. Становление и расцвет гуманизма. Гуманизм XIV - первой половины XV вв.

Данте Алигьери. Родоначальником европейского гуманизма принято считать выдающегося итальянского поэта Данте Алигьери (1265-1329). В поэме "Божественная комедия" происходит столкновение, борение двух картин мира: средневековой и ренессансной. На смену статической гармонии мироздания приходит учение о динамической гармонии, на место средневековой антитезы "Бог - тленный мир" - антитеза "Бого-Человек" - "Бого-мир". Основанием структурирования мира у Данте служит отношение вещей к Богу, а человеческая душа трактуется, как основа единения божественного и природного начал: от средневекового теоцентризма Данте постепенно "продвигается" к антропоцентризму ренессансному.

Петрарка. Решительный отказ от обсуждения средневековой картины мира наблюдается в творчестве Франческо Петрарки (1304-1374). Исходный пункт философии Петрарки - отрицание "схоластической учености".

Последнее не предполагает подмену "учености" неграмотностью. Петрарка превосходил всех своих современников в знании античной литературы, поэзии, истории, мифологии, философии; он был владельцем одной из богатейших библиотек своего времени; автором выдающихся литературных произведений.

Апологизируя свое мнимое "невежество" Петрарка противопоставлял догматической науке средневековья - новое знание; варварскому языку схоластики - изысканную латинскую речь; неоправданно сложным, псевдо-глубокомысленным монологам участников философских диспутов - изящный эпистолярный жанр, живую форму застольной беседы (диалога мыслей); общим, двусмысленным, неясным, недоказуемым постулатом средневековых перипатетиков - очевидные, доступные, конкретные рассуждения по волнующим общество этическим проблемам.

Петрарка не признавал прав перипатетиков на истину в высказываниях об устройстве мира. Он считал, что, "конечно, небожители должны обсуждать небесное, мы же - человеческое". Петрарка был далек от религиозного свободомыслия, но религиозная проблематика сводилась у него к размышлениям об отношении Человека к Богу; он не раз с уважением отзывался об Аристотеле, однако, его собственные интересы лежали в области дел человеческих; он отрицал значение догматической онтологии, и его научные и этические труды пролагали путь новой онтологии - онтологии, изучающей условия человеческого бытия в реальном, "зримом" мире.

Петрарка не принял противопоставления Человека, Природы и Бога. Вопреки христианскому учению, Франческо Петрарка считал, что Бог (Христос) воплотился в Человеке для того чтобы "сделавшись человеком, сделать человека богом", и теперь Человек "вот уже он Бог". Вместо поиска различий между миром вечным и зримым гуманист искал основания гармонического (динамического) единства Космоса, Природы и Духа. Именно в этом поиске, в стремлении "оМИРщить" Бога и "обожествить" Человека и состоит историко-культурное и мировоззренческое значение философского наследия Франчески Петрарки.

Гуманисты первого поколения. Основные идеи философии Петрарки получили развитие в сочинениях гуманистов первого поколения (конец XIV - первая половина XV вв.): Коллючо Салютати (1331-1406), Леонардо Бруни (Аретино) (1370-1444); Пождио ди Гуччо Браччолини (1380-1459), Томазо Порянтучелли (папы Николая VI; 1397-1439), Джаноццо Манетти, Лоренцо Валлы (1407-1457), Леона-Батиста Альберти (1404-1472), Роберто де Росси (ок. 1350-1417), Джоанни Бартоламеи Бокаччо (1313-1375), Карло Марсупини (1398-1453), Казимо Раймонди (ум. 1435), Маффео Верджо (1407-1458), Кандидо Дечембрио (1393-1477), Антонио да Ро (ум. 1450/1455) , др.

Основное содержание проблематики гуманизма конца XIV-первой половины XV вв. составляли проблемы человеческого достоинства, апология человеческого тела, разума, благородства (ренессансный антропоцентризм, проблема Человека и общества); проблема раскрепощения человеческой личности (человек и судьба; проблема свободы воли); проблема предназначения Человека (проблема соотношения веры и разума); проблема сущности добродетельности, образованности (этический идеал гуманизма, ренессансная педагогика); эстетические проблемы. Смыслом философского дискурса гуманизма XIV-XV вв. выступала апологетика природного начала мироздания.

Наиболее полным образом гуманистическую идеологию периода ее расцвета (первая половина XV вв.) воплотили в своем творчестве Лоренцо Валла и Джаноццо Манетти.

Манетти. Манетти "с необычальным восторгом" исследовал достоинства человеческого тела, все "великолепные качества нашего организма". В совершенстве строения тела Человека Менетти искал объяснения совершенства человеческого разума, а также "благородных и превосходных" "органов чувств". Для Манетти несомненно, что "человек… есть нечто наилучшее", что "большая часть того, что можно видеть в мире, была устроена и упорядочена людьми… благодаря разнообразным их трудам". Человек, по Манетти, более утонченный творец, чем Бог; "мир и его красоты… были сделаны (людьми - Р. М.) значительно более прекрасными и превосходными и отделаны с гораздо большим вкусом (чем это делал Бог - Р. М.) ".

Манетти не отрицал влияние "божественного закона" на человеческую жизнь, но смысл этого закона он видел в следовании требованиям природы. Джаноццо Манетти решительно отвергал представление о том, что жизнь праведного человека должна состоять из страданий. Он полагал, что по воле "божественной троицы" все устроено так, "чтобы мы могли жить в этом мире всегда радостные и веселые". Человек, по Манетти, потенциально сильнее судьбы; его нравственный долг требует, чтобы он стремился "возвыситься над судьбой". И в одолении судьбы он видел важнейшее проявление добродетели

"Без сомнения - писал Манетти - исключительно ради человека был создан мир, такой красивый и прекрасный". Даже "Христос пришел в мир, чтобы чудесным и неслыханным образом, путем смиренного приятия человеческой плоти, прославить человека". Этому достойнейшему и прекраснейшему в мире существу - человеку - для полноты его совершенства недостовало только соединения с божественной сущностью"; теперь же (в следствии подвига Христа - Р. М.) оно стало единым и неразделимым с божественной природой"; "долг (Человека - Р. М.) состоит в том, чтобы научиться быть в состоянии руководить и управлять миром". Для этого и нужно стремиться к высшей добродетели - к познанию: "понимать и действовать является общим (делом человека - Р. М.) с делом всемогущего Бога".

Манетти понимал Человека как "естественное существо", что "подобно дереву рождается от природы" - "искуснейшей и умнейшей, единственной устроительницы дел". Бог (как и в средневековой картине мира) венчает мироздание. Гуманист колебался при решении вопроса о том, кто обладает свободой воли - Человек или Бог. Но совершенно очевидно, что Бог уже становился излишним звеном в картине мира, развернутой Манетти. Человек более решительно и твердо "примеряет на себя тогу" "завершителя дел" Матери Природы.

Валла. Следующий шаг в становлении философской программы европейского гуманизма сделал Лоренцо Валла (1407-1457). Валла подверг жесточайшей критике (прежде всего филологической, а затем и философской) аристотелево учение о Боге, о вечности мира, о перводвигателе. У Аристотеля, писал Валла, "истина смешана с заблуждением", "отрицаются очевидные вещи и опыт", "а доказательства - софистичны". В критике Валлы важнее, пожалуй, сам факт его расхождения с Аристотелем, чем те аргументы, на которые он опирался. Например, отвергая постулат о вечности мира, Валла ссылался на мнение о том, что мир был создан для Человека - существа конечного, всецело принадлежащего тленному миру; приводил доводы исторического характера: против вечности мира свидетельствуют, по Валла, искусства, следов которых древнее трех тысяч лет нет.

Методом анализа аристотелизма Валла избрал филологию. Так, оспаривая толкование термина "персона", предложение Боэцием (Боэций перевел термин "персона" как "ипостась, неделимая рациональная сущность", образ и подобие Бога в человеческой душе) Валла указывал, что "персона" - это предикат, соответствующий только Человеку как разумному индивиду и всякое другое использование этой категории, например, применительно к божеству возможно только по аналогии. Тем самым, Валла отвергал определение Человека через субстанцию. Человек, по Валла, выпадает из космической иерархии.

Валла считал, что животные, как и человек, имеют память, разум, волю, способность выбора, некоторые общие с человеком душевные состояния (например, способность к сопереживанию); он утверждал, что все неодушевленное в мире создано Богом для обладающих чувствами. Главным отличием Человека от других животных является, по Валла, предназначенность (предопределенность, пред- устремленность) Человека к вечности: "Следовательно, мы тем и отличаемся от животных, что созданы вечными по образу и подобию Бога, а в ином подобны животным, как звезды - смертным огням. Душой и телом возвышенные и вознесенные, мы смотрим в небо, куда нам следует стремиться не только душой, но и телом, которое создал сам Бог (как я сказал) своими руками лично". Проекцией вечного блаженства на земле оказывается у Валла безграничность человеческой способности к познанию, желаний, многообразие чувств, глубина и многогранность восприятия мира: "Поскольку мы рождены к вечности, постольку мы понимаем вечное и небесное, постольку способны ко многому и к еще большему стремимся, многого страстно желаем, многого страшимся, многому радуемся и о многом скорбим".

Валла однозначно отвергал традиционное толкование Трансцендентуума как потустороннего бытия. Вечное существование он мыслил как телесно-душевную целостность, при которой только и возможно "блаженство наслаждения".

Все способности души - считал Валла - распознаются в ощущениях (чувствах). Первая способность души - память - заключается в возможности восприятия объектов; вторая - разум - в возможности выносить суждение об объектах; третья - воля - в возможности получать удовольствие и ощущать страдание. Возбуждение ощущений (чувств) гуманист связывал с реализацией субъект-объектных отношений в Природе. "Только то должно называться благом, - писал он, - в чем сходятся обе вещи: то, что воспринимает, и то, что воспринимается. Душа и тело со своей стороны внешне воспринимают, внешне воспринимается".

Отрицая перипатетическое толкование иерархичности мироздания, Валла вводил собственное: "… все создано Богом премудро и с наивысшим благоразумием и (все - Р. М.) это называется благом - указывал он. - Однако то, что лишено чувства, создано не ради себя, но ради того, что наделено чувствами… что имеет душу и чувства, т.е. для их блага".

Бог в философии Валла выступает в качестве начала, создающего вещи, доставляющие людям блаженство. Иначе говоря, не Человек, по Валла, должен служить своему создателю, а напротив, Бог как бы служит Человеку, открывая ему возможность испытать наслаждения. Единение Человека с Трансцендентуумом - не цель, не "конечная, но действующая причина" человеческого существования.

Связь сводной воли и божественного провидения виделась Валлой как альтернатива: если Бог провидит будущее и, тем самым, его определяет, то Человек лишен свободы воли и, следовательно, действия людей диктуются необходимостью, а значит, не существует ни добрых, ни злых людей; если действия людей необходимы и вынуждены, а Бог одного карает, а другого награждает - Бог несправедлив. Бог, следовательно, или не провидит будущее - и тогда Человек наделен свободой воли, или провидит - и тогда он несправедлив (что противоречит понятию Бога, как вселенского блага).

Лоренцо Валла сделал следующий (после Манетти) шаг по направлению от средневековой философии к философии Нового времени. Куда был направлен вектор его движения? Сам Валла дал точный ответ на этот вопрос: "Они (средневековые защитники добродетели - Р. М.) громогласно воспевают стремление к трудностям, что несомненно отрицает природа, мы, преданные законам самой природы, говорим о стремлении к удовольствиям; они (призывают - Р. М.) к бесконечным страданиям, мы - к радостям; они - к мучениям; мы - наслаждениям; наконец, они - к смерти; мы - к жизни". Путь Валлы пролегал от аскетической философии средневекового аристотелизма, к многоцветной, жизнерадостной философии ренессансного неоплатонизма.

Вопросы и задания

1. Гегель писал, что эпоха Возрождения является периодом "разложения того, что было твердо установлено в схоластической философии"; что различие между теологией и философией "представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени, когда стали полагать, что для мыслящего разума может быть истинной нечто такое, что не является истинным для теологии". Почему стало возможно разложение "твердо установленного в схоластической философии"?

2. Огромную роль в формировании культуры Ренессанса - истинного источника гуманистической философии - сыграл феномен “гуманистической образованности”. Дайте определение этого понятия.

3. Какой смысл вкладывал Франческо Петрарака в понятие “гуманистическое невеество”?

4. В чем, на ваш взгляд, решительное отличие трактовки человека у Джаноццо Манетти и в средневековой философии?

5. В чем сходство и различие между животными и Человеком по Лоренцо Валле?

2.2. Разложение и специализация гуманизма. Гуманизм второй половины XV - начала XVII вв.

Во второй половине XV - начале XVII вв. произошли специализация и разложение европейского гуманизма. Гуманистическое движение охватило все новые и новые страны Европы: Испанию, Францию, Польшу, проч. Наряду с увеличением влияния идеологии гуманизма происходила его специализация. Традиции "гражданственного гуманизма" (проблематику Человека и Общества) развивали Маттео Пальмиери, Томас Мор (1478-1535), Томазо Кампанелла (1568-1639), Николло Макиавелли (1469-1527), Жан Боцен (1530-1596), Этьен де Ла Боэси (1530-1563), др.; проблематику гуманистической этики - Эней Силивио Пикколомини (папа Пий П.); Анджей Фрыч Мождевский (1503-1572), др.; критику схоластической философии - Людвик Вавес (1492-1540), Хуан Уарте (1539-1592), Пьер Шаррон (1541-1603).

Гуманизм второй половины XV-первой половины XVI вв. находился под влиянием ренессансного неоплатонизма; гуманизм конца XVI - нач. XVII вв. - ренессансной натурфилософии. Примерно к концу XVI в. гуманистический лагерь (та "республика ученых", принадлежностью к которой гордились бы Эразм Роттердамский и Томас Мор) распался: одни гуманисты связали свою судьбу с Реформацией, другие - с католицизмом, третьи - неоплатонизмом, четвертые - с натурфилософией. Во всех случаях компромисс с философами и религиозными идеологиями достигался ценой отхода от основных идей гуманистической философии.

Наиболее знаменитыми фигурами "второй" (вторая половина XV-начало XVI вв.) и "третьей" (вторая половина XVI - начало XVII вв.) волн гуманизма являлись Эразм Роттердамский (1469-1538) и Мишель Монтень (1533-1592).

Эразм Роттердамский. Эразм Роттердамский, подобно Петрарке, Бокаччо и многим другим гуманистам, не занимался специально разработкой онтологических проблем. "Все эти архидурацкие тонкости (средневековой философии - Р. М.) делаются еще глупее благодаря множеству направлений, существующих среди схоластов, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбертистов, оккамистов, скоттистов и прочих", - писал он. Методу средневекового философствования гуманист противопоставлял принцип сократовской майевтки. "Сократ низвел философию с неба на землю – заявлял Эразм. - Я же низвел ее даже и до игры, до бесед и застолий. Ведь даже и забавы христиан должны иметь привкус философии”.

Игра, по Эразму, лучший принцип философствования. "Официальные философы", выступая с кафедр университетов "играют - по мнению Эразма - в философию"; гуманисты "играя - философствуют" и тем самым достигают подлинных высот в познании истины.

В философии Эразма нет места аскетическому отрицанию и осуждению мира, Природы и Человека. Мир - по Эразму - сотворен благим и прекрасным. Благим и прекрасным создан и Человек. Сущность подвига Христа состоит в искуплении грехов Человечества. Христос - Человеко-Бог - возродил изначально благую человеческую натуру. Человек суть настоящий и подлинный Бог зримого мира.

Природа в философии Эразма сливается с божественным первоначалом. "Может ли быть зрелище великолепнее, чем созерцание нашего мира? - восклицает один из героев Эразмова "Эпикурейца" Гедоний, - те, кто "зовут природу не матерью, но мачехой", оскорбляют не столько Природу, сколько "по сути того, кто ее создал, если вообще возможно такое понятие - "природа”. Сомнение в правомочности отдельного от Бога понятия Природы, означает ни что иное, как обожествление Природы. Весь дух гуманистической философии Эразма предполагает склоняющиеся к жизнерадостному пантеизму онтологическое обоснование этики. Вот почему враги Эразма (в том числе М. Лютер) не без основания обвиняли его в том, что человеческое в Христе и христианстве значит для него больше, чем божественное. И действительно - жизнерадостный пантеизм - неявная онтологическая основа этической концепции Эразма Роттердамского.

Монтень. Мишель Монтень не был не только профессиональным ученым, философом или богословом, он не был и профессиональным гуманистом: литературные занятия ни в какой мере не определяли его положения в обществе, да он и не считал литературу главным делом своей жизни.

"Опыты" Монтеня - труд, оказавший громадное влияние на его современников и на всю гуманитарную мысль конца XVI-и особенно - начала XVII вв. - мыслился автором отнюдь не как научный трактат, но как свободные размышления конкретного человека о мире, о жизни, о Боге и о Человеке. Подлинный предмет этой книги - сам Монтень, его личность, его мысли, его понимание жизни. "Другие творят Человека, - писал Монтень, - я же только рассказывают о нем". "Прослеживать извилистые тропы нашего духа, проникать в темные глубины его, подмечать в нем те или иные из бесконечных его малейших движений - дело весьма нелегкое, гораздо более трудное, чем может показаться с первого взгляда… Вот уже несколько лет, как все мои помыслы устремлены на меня самого, как я изучают и проверяют только самого себя, а если я и изучают что-нибудь другое, то лишь для того, чтобы неожиданно, в какой-то момент приложить это к себе или,. вернее, вложить это в себя".

Монтень объявлял себя последователем древнегреческого скептицизма ("пирронизма"). Он решительно отвергал примат веры над разумом. Вместе с тем Монтень указывал на ограниченность человеческого разума. Так, с одной стороны, он писал: "Но не дерзость ли со стороны философии утверждать, будто самые великие деяния людей, приближающие их к божеству, совершаются ими тогда, когда они выходят из себя и находятся в состоянии исступления или безумия? Разве лишившись разума или усыпив его, мы становимся лучше? Исступление и сон являются двумя естественными путями, которые ведут нас в обитель богов и позволяют предвидеть судьбы грядущего… Забавная вещь!" В другом месте говорил: "Наше бодрствование более нелепо, чем сон. Наша мудрость менее мудра, чем безумие. Наши фантазии стоят больше, чем наши рассуждения".

Доказательства "темноты, низменности и невежества" человеческого разума у Монтеня тождественны полному отрицанию доказуемости религии: религия - по Монтеню - не имеет ни разумных, ни вне-разумных доказательств, ибо любые доказательства исходят, в конечном счете, от человеческого разума - единственного "орудия" человеческого познания.

Скептицизм Монтеня направлен на разумную проверку оснований человеческих знаний, Человеческий разум подвергнут им беспощадному анализу - анализу, обращенному на самое себя.

Скептицизм Монтеня неслучаен. Человеческий разум - разум, возвышающий, по Петрарке, Лоренцо Валла, Манетти, Человека до уровня Человека-Бога, разум, исключающий Человека из ценностной иерархии бытия - этот разум лишается, таким образом, разумных аналогических оснований. Возвысившийся человеческий разум обращается на самое себя и не находит оснований своего бытия. Гуманистический антропоцентризм с неизбежностью влечет за собой скептицизм как обращение к поиску "меры всех вещей".

Установив ограниченность человеческого разума, Монтень с необходимостью приходил к отрицанию ренессансного антропоцентризма. "Кто уверил человека, что это изумительное движение несвобода, этот вечный свет, льющийся из величественно вращающихся над его головой светил, этот грозный рокот безбрежного моря - что все это сотворено и существует столько веков только для него, для его удобства и к его услугам"? - писал Монтень в "Апологии Раймунда Себунского". Человек в антропологии Монтеня изымается из предустановленной Богом сверхъестественной иерархии ценностей и возвращается матери - Природе как одно из ее порождений, как ее неразрывная часть. "Когда я играю с кошкой, кто знает, не забавляется ли скорее она со мной, нежели я ею" - таков фундаментальный парадокс Мишеля Монтеня.

Человек - по Монтеню - не более, чем часть Природы. Он не может претендовать на особое попечительство Бога-промыслителя. Богу нет никакого дела не только до судьбы отдельного Человека, но и до судеб Человечества. Только "по суетности воображения" Человек "равняет себя с Богом, приписывает себе божественные способности, отличает и выдает себя из множества других созданий, преуменьшает возможности животных, своих собратьев и сотоварищей”.

В зримом мире вообще нет ценностей иерархии: "все, что существует в подлунном мире, как утверждает мудрец, подчинено одному и тому же закону и имеет одинаковую судьбу".

Свобода воли Человека трактовалась Монтенем как осознанная необходимость. "Почетнее быть вынужденным действовать по естественной и неизбежной необходимости - и это ближе к божеству - чем действовать по случайной и безрассудной свободе; да и гораздо спокойнее предоставить бразды нашего поведения не нам, а природе" - полагал он.

Бог у Монтеня находится вне мироздания, вне Природы. Он - сверхприродное начало сущего. Гуманист отвергал не только обожествление Человека, но и очеловечивание Бога. "Что может быть нелепее, чем желать представить себе бога с помощью наших уподоблений и догадок; или пытаться подчинить его и мир нашим законам и мерить их нашими силами; или пользоваться в применении к божеству той крупицей способностей, которые ему угодно было уделить человеческой природе; или желать низвести его на землю и сделать столь же тленным и жалким, как мы сами, только потому, что мы не в состоянии простереть своих взоров до его светлого престола".

Бог не только не имеет никакого отношения к происходящему в зримом мире; он не имеет отношения и к людским заботам. Прерогатива Бога - инициировать существование мира, далее мир развивается уже самостоятельно по установленным богом законам: "Его рука управляет всем с одинаковой твердостью. Наши интересы не имеют при этом никакого значения, наши побуждения и оценки его (Бога - Р. М.) не трогают".

В конечном счете, Монтень пришел к выводу о том, что "Бог" и "природное начало" - слова-синонимы. "Но кто способен представить себе, как на картине, великий облик нашей матери-природы, во всем ее царственном великолепии; кто умеет читать ее бесконечно изменчивые и разнообразные черты; кто ощущает себя - и не только себя, но целое королевство - как крошечную, едва приметную крапинку в ее необъятном целом, только тот способен оценивать вещи в соответствии с их действительными размерами".

Борьба с "обожествлением Природы" и "с очеловечиванием Бога" привела Монтеня к сознательному повороту от онтологической проблематики к гносеологической, привела к отрицанию мистического, сверхъестественного начала мироздания. Мир в философии Монтеня предстает в плоскостном, механистическом изображении. Если чудеса и существуют, то только потому, что мы недостаточно знаем природу, а вовсе не потому, что это ей свойственно" - считал он.

Философия Мишеля Монтеня знаменовала собой упадок ренессансного гуманизма и становление натурфилософии позднего Возрождения.

Вопросы и задания:

Мартин Лютер обвиняли Эразма Роттердамского в том, что человеческое в Христе и христианстве значит для него больше, чем божественное. Какие у них были для этого основания?

Почему Мишель Монтень объявлял себя последователем древнегреческого скептицизма?

Придерживался ли Мишель Монтень принципа ренессанского антропоцентризма? Почему?

Объясните понятие “ренессансный антропоцентризм”. В чем его отличие от антропоцентризма средневекового?

Монтень писал, что рука Бога “управляет всем с одинаковой твердостью. Наши интересы не имеют при этом никакого значения, наши побуждения и оценки его (Бога - Р. М.) не трогают". Объяните в этой связи, как соотносятся у Монтеня понятия Бог и Природа?

3. Метаморфозы и кризис средневекового аристотелизма

Расцвет идеологии ренессансного гуманизма - в конце XIV - первой половине XV вв. отнюдь не означал утрату влияния средневекового аристотелизма.

В сущности, гуманистическое движение представляло собой движение небольшой группы свободномыслящих ученых, писателей, поэтов, не имевших в большинстве случаев специального философского (схоластического) образования, непризнанных официальной наукой, пользовавшихся поддержкой и покровительством лишь отдельных "просвященных меценатов" (Лоренцо Медини Великолепного, папы Николая V, др.). Идеология гуманизма возникла как отрицание "схоластической учености". Ее популярность объясняется неприятием широкими социальными слоями ренессансного общества господствующей философской идеологии средневекового аристотелизма.

Средневековый аристотелизм изучался в большинстве европейских университетов в конце XIV-первой половине XV вв. Перипатетики являлись наиболее влиятельной (прежде всего в научно-политическом и экономических отношениях) частью научного сообщества. Вместе с тем, аристотелизм конца XIV-XVII вв. переживал глубочайший кризис, вылившийся, в конечном счете, в кризис средневекового мировоззрения в целом.

К концу XIV - началу XV вв. средневековой аристотелизм разделился на несколько независимых философских направлений. Оккамисты, скоттисты, альбертисты, томисты вели ожесточенную полемику, которая, как правило, не приносила сколько-нибудь ощутимых философских результатов. Аристотелизм XIV-XVII столетий не сумел выдвинуть из своей среды ни одного по-настоящему крупного, авторитетного идеолога - идеолога, равного по глубине знаний, по силе таланта, по уровню мышления Фоме Аквинскому, Дунсу Скотту, Уильяму Оккаму. Главные достижения аристотелизма конца XIV - начала XV вв. - это достижение в области формальной логики.

Принято выделять четыре этапа эволюции ренессансного аристотелизма. А именно: первый этап - этап стагнации аристотелизма - период ожесточенной полемики скоттистов и альбертистом, номиналистов и реалистов, происходившей в рамках аристотелизма и не предполагавшей разрушения картины мира Аристотеля-Птолемея. Этап стагнации аристотелизма характеризовался поиском компромисса внутри единой идеологии перипатеизма (Базельский и Констанцский Вселенские соборы). Второй этап (философия Пьетро Помпонацци, Джулио-Чезаре Ванини, Симоне Порцио) можно назвать этапом гуманистического осмысления аристотелизма. На этом этапе предпринимались попытки адаптировать аристотелизм к образу мысли Человека эпохи раннего Возрождения. Третий этап - Реформация - период активного разрушения средневекового аристотелизма и становления аристотелизма нового типа - протестантизма. Четвертый этап - период расцвета мистического пантеизма Томаса Мюнцера и "второй схоластики" Франсиско Суареса - следует, вероятно, рассматривать как период слияния средневекового аристотелизма и (соответственно) ренессансного неоплатонизма и натурфилософии Возрождения.

Вопросы и задания:

Назовите основные положения средневекового аристотелизма. Перечислите наиболее крупных представителей этого философского течения.

Назовите основные этапы становления ренессансного аристотелизма. Охарактеризуйте их.

3.1. Гуманистическое осмысление средневекового аристотелизма

Помпонацци. Гуманистическое осмысление средневекового аристотелизма, как правило, связывают с творчеством Пьетро Помпонацци (1462-1525) - непосредственного продолжателя традиции поздне-средневекового аверроистского свободомыслия XIII - XV вв. Помпонацци был рядовым профессором Болонского, а затем и Падуанского университетов, писал на т. н. "испорченной", вульгаризованной латыни, вряд ли был знаком с оригинальной греческой и римской философской литературой, его творчество представляет собой толкование произведений Аристотеля. Между тем глубокое знание Помпонацци аристотелизма способствовало созданию оригинальной философской концепции, столь же отличавшейся от философских концепций поздне-средневекового аристотелизма, сколь и от концепции самого Аристотеля.

Краеугольным камнем философии Помпонацци являлась проблема бессмертия личной души. Согласно представлениям средневековых перипатетиков каждый инди