Ни об одном явлении культуры мыслящее человечество не высказывало столь разнообразные и разноречивые суждения, как о философии.
Философия - “любовь к мудрости” (от греч. phileo – люблю и sophia – мудрость).
Философия возникла в VII-VI веках до н.э. в Древней Греции и на Востоке – в Индии и Китае. С тех пор не утихают споры о предмете философских размышлений, назначении философии, ее соотношении к другим формам человеческой духовной деятельности.
Философия - первая исторически сложившаяся форма теоретического сознания, которая приобретает теоретический и понятийный характер. Предмет философии как науки изменялся в ходе исторического развития. Зарождение ее совпадает с зачатками форм научных знаний и просто науки. Рождение философии означало рождение понятийного мышления - мышления, которое оперирует понятиями, категориями.
В самом общем смысле философия – это особый вид теоретической деятельности, предметом которой являются всеобщие формы взаимодействия человека и мира. Философия затрагивает человеческие интересы, хотя и далека от примитивной полезности. Философские положения невозможно не только подтвердить на опыте, но даже опровергнуть. Философия равнодушна к отдельным фактам. Ее исходные положения формулируются с помощью предельно простых понятий, поэтому их истинность нельзя доказать с помощью какой-то другой теории – более общей теории не существует.
Невозможно выстроить философские учения хотя бы в какое-то подобие линейной последовательности, невозможно показать степень продвижения философии в решении своих проблем.
Философское мышление критично, философ порой сомневается в основах собственной концепции. Предмет Философии противоречив, об этом свидетельствует противоречивость оценок. И. Кант противоречивый характер философии выразил в трех вопросах: “что я могу знать”, “что я должен делать”, “на что я могу надеяться”. В этих вопросах сочетается не сочетаемое: сущее, должное и желаемое и возможное. Но именно это парадоксальное единство и составляет сущность человека. Недаром Кант пришел к выводу, что все три вопроса можно свести к одному: “что есть человек”.
Философия изучает всеобщие законы развития природы общества и человеческого мышления. В качестве теоретической дисциплины философия имеет ряд разделов. Традиционно философия включает онтологию - учение о бытие, гносеологию - учение о познании, аксиологию - учение о ценностях. Порой выделяют социальную философию и философию истории, а также философскую антропологию.
Функции, выполняемые Философией:
1) Синтез знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития науки, культуры и исторического опыта;
2) Обоснование, оправдание и анализ мировоззрения
3) Разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире.
Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию. Он, также как и сама философия эволюционирует, меняет форму, однако всегда остается выражением человеческого стремления к целостности, лежащего в глубине жизненного мира. В зависимости от решения этого вопроса все философские направления делятся на два больших лагеря – материалистический и идеалистический.
Идеализм – учение, признающее исходным, первичным началом всего дух, идею, сознание. Идеализм имеет две разновидности. Первая – объективный идеализм.
Философы этого направления считают идеальное существующим объективно, независимо от человека. Вторая – субъективный идеализм. Субъективные идеалисты считают идеальное формой внутреннего человеческого опыта.
Материализм – направление в философии, которое признает материю первичной, а сознание и мышление - вторичным. В учениях материалистов дается резкая критика философского идеализма, наносится удар религиозным идеям, обосновывается принцип материалистичности мира, поднимаются на щит силы и способности человеческих чувств и разума.
Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой борьбе прогрессивной материалистической линии являются законом всего многовекового развития философии.
Существует две разновидности философии: философия, как теория и философия, как метод. Философия, как теория отвечает на вопрос: что такое объективная и субъективная реальность и что такое материя и познание. Философский метод говорит о том, как применять эти знания для понимания преобразования бытия и сознания.
2. Выдающиеся философы античной Греции. Черты древнегреческой философии.
“Духовная Европа имеет место рождения”, - сказал Э. Гуссерль, немецкий философ, живший и работавший в конце XIX- начале XX века. Это место – Греция VII-VI столетий до Рождества Христова. Эту же мысль в той или иной форме высказывает большинство философов самых различных направлений. “Греки навсегда останутся нашими учителями”,- писал К. Маркс.
Древняя греческая философия - общепринятый духовный исток современной философии, всей европейской культуры. Поэтому истоки самой греческой философии также являются предметом пристального внимания. Возникновение философии – сложное взаимодействие изменившихся социальных и индивидуальных потребностей и возможностей их реализации. Взаимодействие мифологических представлений и зарождающегося научного знания, с одной стороны, особой социальной атмосферы, с другой, и привело к возникновению философии - качественно нового явления, отличного от древнего мифа, предфилософских представлений, житейской мудрости и эмпирических наблюдений.
Формирование греческой философии связано с именами Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, Эмпедокла, Анаксагора, с философами Элейской школы.
Греческая философия выступала, как нерасчлененная, всеобъемлющая наука, как наука наук, включающая в себя вследствие неразвитости научного мышления все области знания.
История древнегреческой философии – это история борьбы первоначального, наивного материализма против различных идеалистических учений. На протяжении VI-IX вв. до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.
В центре внимания первых греческих философов стоит проблема первоначала.
Одни философы (натурфилософы) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые (Демокрит) считали такой основой неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.
Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.
На первых порах древнегерческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.
Три периода в развитии античной философии:
В истории греческой философской мысли, начиная с Гегеля, принято выделять три основных периода. Первый период - формирование греческой философии (VI в. до н.э.), философия, так называемых, “досократиков”. Второй период – расцвет греческой философской мысли (V-VI вв. до н.э.), в центре его находится философия Сократа и его последователей, философия Платона и Аристотеля. Третий период – закат и, затем, упадок (III в. до н.э.-V в. до н.э.), греко-римская философия.
Первый период – VI век до н.э.
Это философия периода образования рабовладельческого общества. Первоначальный, наивный материализм, который был одновременно стихийно-диалектическим взглядом на мир, представлен на этом этапе милетской школой и Гераклитом.
Материалистические школы - милетская и эфесская – боролись с идеалистическими и антидиалектическими взглядами пифагорейской и элейской школ.
Философы милетской школы Фалес, Анаксимен, Анаксимандр – исходили из признания единого, вечно движущегося материального первоначала.
Представители пифагорейской школы развивали мистическое учение о “гармонии” в природе и в обществе, исключающей борьбу противоположностей.
Элейцы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) представлению об изменчивости и многообразии природы противопоставили учение о неподвижном и неизменном бытии.
Элейская школа положила начало идеализму.
Второй период - V век до н.э.
На этом этапе предмет философии расширился и углубился. Вопрос о строении материи встал в центре внимания всех материалистических школ, связанных с именами Анаксимена, Эмпедокла и Демокрита.
Третий период – философия периода кризиса и упадка рабовладельческого общества. Материалистическая линия античной философии была продолжена в этот период Эпикуром и его школой. Эпикур - материалист, атеист и просветитель – возрождает атомистическое учение Демокрита и защищает его от нападок мистиков и теологов. Эпикур вносит в это учение ряд изменений.
Взгляд античных философов-материалистов на природу (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Демокрит)
Особое место в Философии античности занимает материалистическое направление. Его представители полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного начала. Материализм Философии античности развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, а позднее Эпикур. Они пришли к выводу, что существует материал, из которого состоят все вещи. Этот материал значительно позднее стали называть субстанцией.
Согласно Фалесу это вода, Анаксимену - воздух, Гераклиту - огонь, Эмпедоклу – земля, вода, огонь и воздух.
Фалес. (625 г. до н.э. – 547 г. до н.э.)
Фалес считается основателем астрономии и геометрии. Он предполагал, что первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у нее проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды. Космос представлялся Фалесу живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды.
Огромное внимание Фалесом уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые им была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также было высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир.
Анаксимен. (ок. 585 г. до н.э. – ок. 525 г. до н.э.)
Анаксимен упростил представление о первовеществе, взяв его воздухом, мотивируя это тем, что воздух и есть необходимая основа жизни. Соответственно, все остальные вещи – это сгущение или разрежение воздуха. Он предложил интересную идею в космологии. Предположил, что Луна ближе Солнца, и на основании этого объяснил солнечные затмения. Именно у Анаксимена и Анаксимандра впервые появилась мысль, что жизнь появилась в воде и только потом вышла на сушу
Гераклит. (ок. 535 г. до н.э. – ок. 475 г. до н.э.)
Гераклит, в своих теориях, устранял из вселенной покой и неподвижность, т.к. считал, что это свойство мертвых. Он приписывал движение всем вещам. Мир по Гераклиту, состоит из противоположностей, которые ведут между собой борьбу. Противоположности переходят друг в друга. Поэтому наличие одной противоположности обуславливает бытие другой. Гераклит учил о тождестве противоположностей и в борьбе противоположностей видел источник развития, изменения. Все изменения подчинены, с его точки зрения, строжайшей закономерности, жизнь мира не зависит от промысла богов. Эту закономерность он называл логосом. “Все совершается через борьбу и по необходимости”. Надо прислушиваться к голосу природы, “поступать согласной с ней”, говорил он.
Он учил о всеобщей текучести вещей, сущность мирового процесса он сводил к закономерным преобразованиям вечной материи.
Демокрит. (460 г. до н.э. –360 г. до н.э.)
Демокрит – один из основателей атомистической теории. Его смелый и революционный взгляд на сущность природы предвосхитил на многие столетия развитие науки. По Демокриту, существуют два первоначала вещей: атомы и пустота. При этом атомы, т.е. неделимые, по мысли Демокрита, частицы материи неизменны; они вечны и находятся в постоянном движении. Они отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, как звук, цвет, и вкус атомам не присущи. Указанные свойства существуют, по Демокриту, лишь условно, “не по природе самих вещей. В этом взгляде его уже имеются зародыши ложного учения о первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведет к гибели тел. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов.
Хотя большинство этих положений было переосмыслено, значение древнегреческих атомистических идей оказалось исключительно большим и предопределило дальнейшее развитие в этой области.
Гераклит и Демокрит о возможности и необходимости познания человеком окружающего мира.
Гераклит отрицал существование неизменного единого бытия, лежащего за миром многого. Становление, небытие не есть лишь форма перехода из одного мира в другой. Становление присуще самой первооснове вещей. Так, первоосновой Гераклит считал огонь - подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону логосу: “этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Мир постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Гераклиту кажется недостаточным для объяснения единства мира обращение к первовеществу, он вводит нечто более абстрактное - порядок, закон как неотъемлемое свойство первовещества. Мир единого и мир многого уже не находятся в трагическом противостоянии. Основа мира - “это возможность всего”, это неопределенная множественность бытия. Война - отец всего существующего, говорит Гераклит. Борьба, даже борьба по правилам, подчиненная закону, несет в себе элемент свободы, ее исход не предрешен. Возможность свободы, лежащая в самой основе мира, придает уверенность и человеку - “микрокосмосу”. Огонь, логос постигаются только с помощью разума.
Разум - свидетельство силы человека, он прямо приближает его к началу мира.
Для Демокрита задача научного познания, состоит в том, чтобы наблюдаемые явления свести к области “истинного сущего” и дать им объяснение исходя из общих принципов атомистики. Это может быть достигнуто посредством совместной деятельности ощущений и разума.
Основные черты метода научного познания Демокрита:
1. В познании исходить от единичного;
2. Любые предмет и явление разложимы до простейших элементов (анализ) и
объяснимы исходя из них (синтез);
3. Различать существование "по истине" и "согласно мнению";
4. Явления действительности - это отдельные фрагменты упорядоченного космоса, который возник и функционирует в результате действий чисто механической причинности.
Мир чувственно воспринимаемых вещей несет в себе как бытие, так и небытие, считал Демокрит. Отсюда следует его гибкий подход к познанию. Поскольку наш мир, как продукт бытия, так и продукт небытия, то мы можем иметь как верное о нем представление (знание), так и поверхностное (мнение). Уже в ощущении мы можем получить верное знание о предмете, поскольку ощущение- это копия вещи, которая отделяется от самой вещи и проникает в наши органы чувств. Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам. Прежде всего, это относится к атомам, которые человек не может увидеть, но убеждается в их существовании с помощью ума.
5. Этическое учение Сократа.
Этика - (греч. ethos - привычка, обычай) одна из древнейших теоретических дисциплин, объектом изучения которой является мораль.
Говоря о Сократе, необходимо упомянуть об учении софистов, к которому он принадлежал.
Софисты – первые профессиональные учителя “мудрости” и красноречия, центром философских исследований которых являлся человек и его отношение к миру. Основная группа софистом по своим философским взглядам примыкала к материалистическому лагерю. Наиболее яркие представители софистов Протагор, Платон, Сократ.
Сократ – человек, древнегреческое философское учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Он представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем линии Платона в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было
В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, “столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Об учении Сократа, который ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. “Познай себя” – так звучит его главный тезис. Сократ дал образцы определения и обобщения этических понятий, например “доблести” и “справедливости”. Этика Сократа рационалистична. По Сократу дурные поступки порождаются только незнанием, и никто не бывает злым по доброй воле. Он первым увидел опасность растворения человека в чистой субъективности. Сократ принадлежал к софистам и одновременно отрицал софистскую мудрость в существенных моментах. Например, вслед за софистами он отрицал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной религии (за что и был осужден). Но Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Значение Сократа для будущего всей европейской культуры многократно подчеркивали ученые.
Внутренний закон, которому подчиняется человек, отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить. Философия– вот истинный путь к Богу, считал Сократ. Он не боялся смерти, поскольку думал, что человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать: “я знаю только то, что ничего не знаю”. Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему идеальному началу, которое обще всем людям. В центре учения Сократа – человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории философской мысли.
Главной задачей своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало. Метод, который он избрал для решения этой непростой задачи – ирония, освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения. Цель иронии – не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить. Философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом – высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое станет целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его счастье. Такое сближение знания и нравственности стало вызывать недоумение у мыслителей последующих эпох. Однако “этический рационализм” Сократа, непонятный современному человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения патриархальных общинных связей, традиционной религии Древней Греции.
Линия Платона в древнегреческой философии. Общественно-политические идеи Платона.
Сочинения Платона (427-347 гг. до н.э.) - уникальное явление в отношении выделения философской концепции. Это высокохудожественное, захватывающее описание самого процесса становления концепции, с сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту, многочисленными повторениями и т.п. Выделить в творчестве Платона какой-либо аспект и систематически изложить его довольно сложно, так как приходится реконструировать мысли Платона из отдельных высказываний, которые настолько динамичны, что в процессе эволюции мысли порой превращаются в свою противоположность.
Платон – великий ученик Сократа, основатель собственной школы – Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе не есть два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные человеку, его целям и надеждам. Мир “центрируется” вокруг человека, у ног его клубится бесформенная материя – небытие, взор его обращен к небу – прекрасному, благому, вечному – бытию.
В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения - искажения в реальном мире вещей. По мнению Платона, высказанному им в трактате “Государство”, главной основой идеального государства является справедливость. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре, т.е. справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее, ведь государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства), когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия, Платон предлагает деление общества на сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным, яростным и вожделеющим.
Платон, считал, что бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и, потому, наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.
Для Платона идеальный строй - тот, где каждый гражданин тождествен в своих интересах общественному целому, не представляет собой еще личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках. У него государство и гражданское общество представлены в едином, нерасчлененном понятии.
Целью государства, которое Платон считал идеальным, является обеспечение для максимального числа их граждан условий для добродетельной жизни.
Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия , олигархия , демократия , тирания. Самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства. Аристократия - это правление лучших с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках.
Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон, тем не менее, выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрного, замкнутого, “самодостаточного” государства. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанскй тип государства, или тимократия (“тиме”- честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.
Следующий вид государственного устройства – олигархия, появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Следующей формой государственного правления, является демократия ,которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Здесь царят своеволие и безразличие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.
7. Аристотель о высоком предназначении человека.
Аристотель (384-322 до н.э.) – древнегреческий ученый, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания, родился в Стагире (восточное побережье полуострова Холкидика); образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.
Этика Аристотеля тесно связана с его учением о душе. Душа, по его мнению, принадлежит только живым существам. Душа – это энтелехия. Энтелехия – это осуществление целенаправленного процесса, обусловленность через цель. Душа тесно связана с телом, она способствует развертыванию всех возможностей, таящихся в живом существе. Есть три вида души. Душа растительная (способность к питанию), душа животная (способность к ощущению). Эти два вида души неотделимы от тела и присущи также и человеку. Душа разумная присуща только человеку, она не является энтелехией, оно отделима от тела, не прирожденна ему, бессмертна.
Главная цель человека – стремление к благу. Высшее благо – это счастье, блаженство. Поскольку человек наделен разумной душой, его благо – совершенное выполнение разумной деятельности. Условие достижения блага – обладание добродетелями. Добродетель – это достижение совершенства в каждом виде деятельности, это искусность, способность самому найти единственно верное решение. Некоторые аналогии удивляют современного человека: Аристотель говорит о хорошем зрении, например, как о “добродетели глаза”. Он утверждает, что добродетель всегда выбирает между избытком и недостатком, стремится к середине. Так, щедрость находится посередине между скупостью и расточительностью. “Среднее” в данном случае означает самое совершенное. За таким “техническим” пониманием добродетели, далеким от современного понимания добра, скрывается глубокая мысль. То, что природа “находит” естественным путем, человек должен искать сознательно, он должен постоянно контролировать свое поведение, искать свою, человеческую меру во всем, помнить, что он не животное, но и не Бог. “Середина” - это и есть собственно человеческое. Человек, говорит Аристотель, родитель не только своих детей, но и своих поступков. И порок, и воздержание зависят от нас. Аристотель выделил этические добродетели (добродетели характера) и дианоэтические (интеллектуальные: мудрость, разумность, благоразумие). Этические добродетели связаны с привычками, дианоэтические требуют специального развития.