Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до ХII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь Боэцием еще в VI веке. Зато с ХII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что начиная с VII века арабы под знаменем ислама подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, всем теперь известные арабские цифры.
Завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы - потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и откомментированы Авиценной (XI в.) и Аверроэсом (ХП в.), а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.
Надо сказать, что к ХШ веку в Европе уже появилось несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во всех этих университетах помимо теологии изучались “свободные искусства”, право и медицина. Подготовка в области “свободных искусств” была условием поступления на другие факультеты. Но занятия “свободными искусствами” не всегда давали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало духовенство.
Эта тенденция усилилась с ростом популярности работ Аристотеля, и прежде всего его естественнонаучных работ, а также “Метафизики”. Ситуация усугублялась тем, что указанные работы распространялись вместе с комментариями Аверроэса, который усилил материалистические акценты в творчестве Аристотеля. В результате на популярность материалистических идей Аристотеля католическая церковь ответила запретом на изучение его трудов в Парижском университете.
Но это не было выходом из положения, а потому одновременно с запретом была создана комиссия с целью приспособления трудов Аристотеля к христианскому вероучению. Комиссия работала шесть лет, не оправдав надежд церкви. И только после того, как эту работу поручили проделать ученым из ордена доминиканцев, был получен результат. Львиная доля этого успеха пришлась на особое дарование одного из членов ордена - Фомы Аквинского.
Фома Аквинский (ок. 1226--1274) происходил из знатного неаполитанского рода. С пяти лет он обучался в монастыре бенедиктинцев, а затем в университете Неаполя. В 18-летнем возрасте он решил стать монахом ордена доминиканцев и настоял на своем, несмотря на протесты семьи. Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Париже, а затем в Кельне. Коллеги по учебе звали его “Немым быком” за огромный рост, полноту, а также отсутствие интереса к беседам и диспутам.
Фома был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено: в 1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд под названием “Сумма теологии”, который Фома создавал более 10 лет. В 1273 году работа над ним была завершена. А уже в марте 1274 года Фомы не стало.
Здесь следует уточнить, что историю схоластики обычно делят на периоды. Первый период схоластики (с IX по ХП в.) - это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь своеобразное техническое средство для решения своих проблем. С XII по начало XIV века - второй период схоластики. И только здесь философия вновь обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу. В свое время Августин заявил: “Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего”. Из этого следовало, что природный мир мало интересовал Августина и тех, кто шел за ним. У Фомы Аквинского иное кредо: “Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге”. Как видим, постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.
Мир у Фомы предстает как иерархическая система, в чем-то аналогичная системе Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая - это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень - мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.
Фома использует в своем учении аристотелевский гилеморфизм, согласно которому все сущее состоит из материи и формы. На низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной причине (causa formalis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis), которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень - это животные, и здесь форма становится действующей причиной (causa officiens). Поэтому для животных характерен не только рост, но и движение как перемещение в пространстве. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, то есть независимо от материи (forma separata). Здесь форма является духом, разумной душой. И в этом пункте Фома уже корректирует Аристотеля на христианский лад. Ведь у Аристотеля чистой формой, “формой форм” является только Бог, а разумная душа человека - это внутренняя форма тела, которая вне этого тела, скорее всего, существовать не может. Фома, в отличие от Аристотеля, в вопросе о душе человека занимает более четкую и однозначную позицию. Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома - последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает и метемпсихоза, то есть переселения душ, и тем более переселения душ людей в тела животных.
Различение ступеней природы связано у Фомы с Другими понятиями, заимствованными у Аристотеля, а именно с понятиями актуальности и потенции. Актуальность буквально означает действенность, акт - действие. Потенция, наоборот, только возможность действия, способность к действию. Немецкий философ Шеллинг впоследствии будет называть различные ступени природы потенциями, а сам процесс восхождения природы от простого к сложному - потенцированием. Что же имел в виду сам Фома, когда вводил различение между актуальностью и потенцией?
Напомним, что у Аристотеля возникновение различных вещей в природе как раз происходит путем превращения возможности в действительность. Растение, например, сначала является семенем. А семя - это растение в возможности, в потенции. Затем оно переходит в актуальное состояние. Таким образом, возможность у Аристотеля совпадает с материей. Ведь именно в ней заключена потенциальная возможность превращения в любую вещь. При этом Аристотель различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель называл “первой материей”, а оформленную материю - в виде камня, железа и т. п. - “второй материей”. “Вторая материя”, по Аристотелю, постоянно трансформируется, то есть, утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она была. Но “первая материя”, по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и ограничен в пространстве.
Последнее, а именно то, что мир ограничен в пространстве, полностью согласовывалось с христианской космологией. Но бесконечное существование мира во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что потенция из первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная возможность, или “первая материя” Аристотеля, у Фомы становится результатом божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея креационизма, то есть творения мира из ничего, соответствующая сути христианского вероучения.
Особое место в учении Фомы Аквинского занимают “доказательства” бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких “доказательств” пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня “кинетическим”, состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе “доказательство” основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог. Суть третьего “доказательства” заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом “доказательстве” Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом “доказательстве” Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.
Мы уже не раз говорили о божественном провидении как одном из главных пунктов христианского вероучения. И в этом вопросе Фома также предлагает новые трактовки, отвечающие духу времени. Так, божественное провидение, согласно Фоме, осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п., по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы Аквинского совершенно явно. Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на стремления поднимающегося “третьего сословия”, которое хотело действовать, преследуя свои интересы.
Но самый интересный раздел в учении Фомы Аквинского связан с его трактовкой души, причем не только души человека. Здесь Фома опять же исходит из Аристотеля. Он различает вегетативную душу, присущую растениям, и функции этой души - питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой обладают животные. Функциями этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу, функцией которой является мышление. При этом разумная душа человека заодно выполняет и функции двух низших душ.
Мы уже говорили о том, что душа человека, согласно Фоме, есть чистая форма без материи, она духовна, бестелесна и бессмертна. Но, будучи крупнейшим систематизатором человеческих познаний, Фома дает развернутую картину познавательных способностей души. Так, помимо чувства и разума он выделяет у человека волю, воображение, способность суждения и память. Вслед за Аристотелем он различает активный и пассивный интеллект, а также говорит о наличии у человека некоего “общего чувства”, которое находится между разумом, постигающим общее, и чувством, имеющим дело с единичным.
Но интересней всего то, что высшей познавательной способностью человека у Фомы оказывается интеллектуальное созерцание, сближающее человека с ангелами. Если люди пользуются обычно чувствами, разумом и т.п., то ангелы, считал Фома, не пользуются абстракциями, не рассуждают, а схватывают суть бытия в чистом акте непосредственного созерцания. Лишь частично эта способность присутствует и у человека. Но есть такой способ познания, доказывает Фома, который недоступен даже ангелам. Это абсолютное знание всего и вся, без каких-либо специальных приемов и способностей. Такое познание свойственно лишь Богу.