Томский Государственный Университет Систем Управления и Радиоэлектроники (

ТГУСУР )

Кафедра Философии

Реферат

на тему :

«Древнегреческая философия о человеке и обществе.»

Выполнил : Студент Валентей Р.Г.

Приморский край г. Уссурийск

1999 г.

План

1. Введение : Мыслители на фоне своей эпохи
2. Сократ :
3. Мир идей Платона
4. Учение о государстве
5. Заключение
6. Литература

Введение

Несмотря на то, что эти легендарные мыслители были характерным про- дуктом одной и той же эпохи и общественного строя, жили в том же месте в одно и то же время, их жизнь и учения во многом разительно отличаются. Со- крат (469 - 399 до н. э.) и Платон (427 - 347 до н. э.) встретились в 408 г. до н. э. и не расставались до самой смерти Сократа. В 20 лет Платон, подающий мно- жественные надежды амбициозный юноша, готовился участвовать в поэтиче- ском соревновании как автор трагедии и случайно перед театром услышал дис- куссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег

свои стихи и решил посвятить себя исключительно философии.
Этот случай был не столько удивителен, сколько закономерен - речи Со- крата были способны моментально околдовать человека. Даже услышав их в неумелом изложении, современники чувствовали неожиданное волнение и тре- пет, а однажды приняв участие в дискуссии, многие навсе-

гда. Сократа кроме многочисленных учеников всегда сопровождали толпы зе- вак, невежество которых не позволяло понять всей глубины его мыслей, но са- ма речь завораживала. Настолько ее содержание контрастировало с формой, не говоря уж о внешности Сократа. Он избегал традиционных ораторских прие- мов, закруглений периодов и прочего украшательства, его резкая и отрывистая

речь была ближе к простонародной. Его фигура и манеры смотрелись не иначе как вызов традиционным идеалам античной цивилизации с ее блеском и лос- ком и поклонением формальной красоте. .
Удивительно скорее то, что Платон смог взвешенно отнестись к учению
Сократа, не сразу с ним сдружился, параллельно изучал и другие философские школы, положения которых заимствовал более откровенно. Злые языки утвер- ждали, что , одно из главных его сочинений, не что иное, как пересказ одной пифагорейской книги, купленной за баснословную цену. Тем не менее впоследствии они становятся близкими друзьями. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и кра- соте трудным путем внутреннего самосовершенствования. Сократ считал Пла- тона одним из любимейших своих учеников. Платон всегда высоко ценил Со- крата и как человека и как мыслителя. Когда Сократа судили, Платон подгото- вил пламенную речь в его защиту, хотя Сократ и возражал, чтобы его кто-либо

защищал на суде. Несправедливое осуждение Сократа сильно повлияло на Пла- тона. Он так заболел, что не смог придти присутствовать при его смерти. Впо-

следствии сцена смерти Сократа стала сюжетом одного из его выдающихся со- чинений.
Своеобразным нерукотворным памятником мыслителю стало частое употребление в диалогах Платона образа Сократа, как персонажа, говорящего
. Хотя и не все речи этого персонажа мы можем считать Сократов- скими, но это один из немногих дошедших до нашего времени источников.
Второй источник - Ксенофонта, более недалек и поверхно- стен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона, вло- женных им в уста Сократа-персонажа.

Сократ :

Сократ - представитель идеалистического религиозно - нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем "тенденции, или ли- нии Платона " в античной философии.

Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистиче- ских и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит вы- дающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,

политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс челове- ческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,

трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарно- сти. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала це- лые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дош- ла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От

века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократов- ской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, доброде-

телей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И

сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сокра- ту во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем

своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешатель- ством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь

великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду при- сутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные иссле-

дования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом от- ношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя
Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще стара- тельно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиоз- но-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию счи- тал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Со- крата, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким инди- видуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливо- сти, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли со- мнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Со- крату, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Со- крат решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, приро- да же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания фи-

лософа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собствен- ному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объектив-

ному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерас-

тает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в про-

тивоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным

пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение оп- ределенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п.
Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью

помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производи- ла пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методо- логически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руко- водящей ролью в пределах своего философско - политеческого кружка, Сократ

бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы"

с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, ре- лигиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философ- ских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал позна- нию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы

быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как
"всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахож- дения "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать его осо- бый философский метод. "Сократский" метод, имевший своей задачей обна- ружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеали- стической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины". Между тем как Ге- раклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития при- роды, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалек- тике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ),

впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалекти- ческом способе мышления. Основные составные части "сократического" мето- да: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по со-

держанию. "Сократический" метод - это прежде всего метод последовательно

и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного неве- жества. В этом и состоит сократовская "ирония". Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях со- беседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины".
Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" -
"повивальное искусство" Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ

хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жиз-

ни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача
"сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и
"определения".

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению проти- воречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает об- щего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справед- ливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и
"определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если
"индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа

и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотно-

шения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, гото- вившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое спра- ведливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" ме- тод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил
Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа"

(несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта"
(справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жи- телей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относитель- но обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей не- приятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отне- сенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости.
Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее
"определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к
"индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает про- тиворечия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в те- зисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы под- нять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники.
Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим
"определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не спра- ведливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего

принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийст- вом, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж,
Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного
"определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получа- ется определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для
Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Со- крат не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравствен- ным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руково- диться этим в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добро- детели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки соверша- ют только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хоро- шие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедли- вость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человече- ских) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А
"земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих се-

бя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недос- тупно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменно- сти моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократов- ская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к
"заветам отцов".

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми обра- зованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персид- ского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искус- ство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристо- кратии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источ- ник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее за- нятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбро- сти, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал
Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, не- прерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность
Сократа.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он

хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не тре- бовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жерт- вы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражда-

нин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках
"благородных господ".

Мир идей Платона

Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, ма- териальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос.
Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.
Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материаль- ного мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, поко- ится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождест- венное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он при- знаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то

есть объективного идеального бытия.

Основные философские принципы платонизма:

1. Идея вещи есть смысл вещи.
2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.
3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и еди- ничностей, которая является законом для возникновения и получения этих еди- ничных проявлений вещи.
4. Идея вещи невещественна.
5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь противостоящим еди- ничному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единич- ного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Учение о государстве

Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и мораль- ных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам.
Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя.
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Пла- тона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например,
Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание како- го-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государст- ва, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть

Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неодно- кратно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государствен- ного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правле- ние просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником
Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закон- чились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Аннике- рид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного фило- софа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало прин- ципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина

порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основ- ным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четы- ре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты
"совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были сво- бодны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и
"при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обу- славливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государст- венной системы тирании.

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком силь- но, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток сво-

боды при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопостав- ляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное вни- мание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключи- тельно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность,

разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость го- сударства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное непри- ятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его
(нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охра- нять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают

"...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.
Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь
"идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.
Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются за- конами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом.
Действительно, основной закон существования "идеального" государства со- стоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к ко-

торому он пригоден.

Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса.
Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для госу- дарства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, свя- занные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного разви- тия. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессио- нальным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей
Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это дос-

тигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника
(первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то де-

ло, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Вслед за Сократом, считавшим тремя основными добродетелями уме- ренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и че- ловеческих), Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обла- дать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, муже- ством, рассудительностью, справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители- философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения.
Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители- философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью справедливо- стью автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты:
"...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость".
Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное зна- чение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может

быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например, расслоение общества в олигархи- ческом государстве).

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельче- ского строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все произ- водственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же
Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", неэллинов, во

время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует из-

бегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате
"Государство" "...класс рабов как один из основных классов образцового госу-

дарства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мне-

нию, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются

проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хо- зяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает во- прос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности чело- века к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди правители- философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон важ- нейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без ис- ключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государст- ва). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных лю- дей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют рег- ламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физи- ческими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет

за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, огра- ничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды
.
Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда.
Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необхо- димым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, дол- жен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей
Платон считает основой такого государства. Во времена древности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обу- славливалось отсутствием родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, "обобществив" не только людское имущество, но и

жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: "Это моя вещь", или
"Это моя жена". По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, со- вокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбира- ются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей.
Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют ком- мунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике ав- тора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государ- стве пастухи это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях,

чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с
"человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со своими ов- цами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим пред- ставлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже

мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разумным жела- ниям меньшинства".

Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона, который ярко проявил- ся и в создании основ объективного идеализ