смотреть на рефераты похожие на "Природа в Философии"

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

СЕВМАШВТУЗ

Курсовая работа по дисциплине

«Философия»

На тему «Философия природы»

Студент Цветковой А. Е.

Группы 4203-1

Преподаватель. Руссова О. Н.

г. Северодвинск

2002

Содержание.

1. Постановка проблем стр. 3.
2.Современный диалог человека и природы стр. 5.
3.Философские представления о природе и человеке стр. 10.
4. Основная проблема философии природы или «философская антропология»

стр. 15.
5. Феномен самоорганизации материи в природе стр. 21.
6. Нелинейности процессов в природе и механизме эволюции живой природы

стр. 27.
7. Философские проблемы единства человека и природы стр. 31.
8. Выводы стр. 37.
9. Литература стр. 39.

1. Постановка проблем.
Проводимые в последние годы гуманитаризация системы образования, реализуемая через чтение целого спектра курсов истории, философии, культуры, искусств, религий и т. п., имеет, на мой взгляд, тот недостаток, что ориентирует студентов преимущественно на достижения прошлого. Изучение этих курсов, безусловно полезно, ибо обогащает тезаурус1, формирует интеллект, воспитывает нравственно. Однако если головы повернуты назад и прошлое доминирует над настоящим, то это, явно, бесперспективно. Знание, например, апорий Зенона, изучение «Критики чистого разума» И. Канта, «Науки логики» Гегеля или даже трудов Н.А. Бурдяева еще не выводят нас на современный уровень мышления, не способствует постижению современных информационных технологий.
«Подлинная гуманитаризация образования, высокий уровень культуры мышления и принятие компетентных решений возможны лишь при интегрировании прошлого опыта с достижениями сегодняшнего дня, при владении огромным потенциалом знаний накопленного человечеством за последние 50-60 лет двадцатого века»2
Именно по этому в данной работе я часто буду обращаться к знаниям эпохи НТР
(Научно техническая революция).
Именно в эпоху НТР в физике появились новые разделы, такие как нелинейная оптика, нелинейная акустика, квантовая электроника. Появились новые науки: теория информации, кибернетика, генетика, синергетика, микроэлектроника, экология, единая теория взаимодействий. В наш повседневный быт вошли ЭВМ, современные информационные технологии.
Сегодня утверждается понимание мира не как проекта, который можно просчитать по элементарным законам линейной перспективы и предначертать до конца, до конечной «светлой» цели, Как было в традиции Платона, Гегеля,
Маркса, (Например: прусское государство у Гегеля, коммунизм у К. Маркс), а как глобальной самоорганизующейся системы, живущей по нелинейным законам.
В своей работе я хотела бы попытаться остановится на проблемах – это феномен самоорганизации материи в природе, нелинейности процессов в природе и механизме эволюции живой природы.

2. Современный диалог человека и природы.
Существует расхожее, но, по моему убеждению, ошибочное мнение, что связь человека и природы носит односторонний характер. Бесспорным является то, что и Земля, и человек являются частицами Вселенной, которым отведено, многолетним опытом эволюции, строго определенное, обоснованное место и роль в космическом круговороте веществ, энергии и жизни.
Большая часть людей, философов, ученых привыкли считать, что человек, по большому счету, является злостным потребителем того, что матушка-природа накопила за миллиарды лет своего существования. Мало кто задумывался и подходил к этому вопросу с другой стороны.
Зеленые растения под воздействием солнечной энергии, путем фотосинтеза производят огромное количество зеленой биомассы, которую для своей жизнедеятельности потребляет весь животный мир. Но растения производят настолько много этой биомассы, что животные не могут полностью употребить ее для своих нужд и переработать. В результате эта биомасса, выпадает на миллионы лет из круговорота веществ, космического круговорота энергии и консервируется в недрах земли в виде нефти, угля, газа. Нарушается законопроцесс триединства «взаимопревращения и взаимосохранения» энергии, движения, массы, «перехода из одного состояния в другое».
Человек сжигает, перерабатывает нефть, газ, уголь, выбрасывая в атмосферу
СО2, другие продукты окисления, сливает в реки и моря отходы химической промышленности, которые, в конечном итоге, уже могут быть усвоены растениями т.е. возвращает в космический круговорот законсервированную энергию, уменьшая этим энтропию[?] и восстанавливая «взаимопревращение и взаимосохранение» энергии, движения, массы. Видение природы философией в начале третьего тысячелетия претерпевает радикальное изменение в сторону множественности понимания начал бытия и сложности. Долгое время в западной науке доминировала механическая картина мироздания. Ныне мы сознаем, что живем в плюралистическом мире.2 Существуют явления природы, которые представляются мне детерминированными и обратимыми.3 (Таковы, например, движения маятника без трения или Земли вокруг Солнца. Но существуют также и необратимые процессы, которые как бы несут в себе стрелу времени. Например, если слить две такие жидкости, как спирт и воду, то из опыта известно, что со временем они перемешаются. Обратный процесс - спонтанное разделение смеси на чистую воду и чистый спирт – никогда не наблюдается.
Следовательно, перемешивание спирта и воды – необратимый процесс. Вся химия, по существу, представляет собой нескончаемый перечень таких необратимых процессов. Взять совокупность идей и взглядов сложившихся в
XVII и XVIII вв. известных под общим названием классической науки или ньютонианства. Приверженцы классической науки рисовали картину мира, в которой любое событие однозначно определяется начальными условиями, задаваемыми абсолютно точно. В таком мире не было места случайности, все детали его были тщательно подогнаны и находились в зацеплении, подобно шестерням некой космической машины.
Сегодня ясно, что, помимо детерминированных процессов, некоторые фундаментальные явления, такие, например, как биологическая эволюция или эволюция человеческих культур, должны содержать некий вероятностный элемент. Даже ученый, глубоко убежденный в правильности детерминистических описаний, вряд ли осмелится утверждать, что в момент Большого взрыва, т.е. возникновения нашей Вселенной, дата написания этой работы было начертано на скрижалях законов природы.
Классическая физика рассматривала фундаментальные процессы как детерминированные и обратимые. Процессы, связанные со случайностью или необратимостью, считались досадными исключениями из общего правила. Сегодня мы видим, насколько важную роль играют повсюду необратимые процессы и флюктуации.1 В конце 20 века в естествознании произошли революционные перемены, столь же неожиданные, как рождение геометрии или грандиозная картина мироздания, нарисованная в «Математических началах натуральной философии» Исаака Ньютона. Современная философия все глубже осознает, что на всех уровнях – от элементарных частиц до космологии – случайность и необратимость играют важную роль, значение которых возрастает по мере расширения знаний о природе. Наука вновь открывает для себя время и утверждает, «что существует более тонкая форма реальности, объемлющая и время, и вечность»2. Революция, о которой идет речь, происходит на всех уровнях: на уровне элементарных частиц, в космологии, на уровне макроскопической физики, охватывающей физику и химию атомов или молекул.
Классическая динамика и современная химия переживают в настоящее время период коренных перемен. Если бы лет десять назад спросили физика, какие явления позволяет объяснить его наука и какие проблемы остаются открытыми, он, вероятно, ответил бы, что мы еще не достигли адекватного понимания элементарных частиц или космологической эволюции, но располагаем вполне удовлетворительными знаниями о процессах, протекающих в масштабах, промежуточных между субмикроскопическим и космологическими уровнями. Ныне меньшинство исследователей, с которыми я согласна и число которых с каждым днем возрастает, не разделяют подобного оптимизма, Мы, лишь, начинаем понимать уровень природы, на котором живем.
Для правильной оценки происходящего ныне концептуального перевооружения науки необходимо рассмотреть этот процесс в исторической перспективе.
История философии понимания природы изобилует противоречиями, неожиданными поворотами. Так как рамки данной работы все же ограниченны, я рассмотрела этот вопрос, начиная с Ньютона, т.е. с событий трехсотлетней давности.
В исследуемом мною вопросе философии имеются два фундаментальных вопроса, на которые, по моему мнению, в предшествующий исторический период, не было дано ответа. Один из них – вопрос об отношении хаоса и порядка в природе.
Знаменитый закон возрастания энтропии описывает мир как непрестанно эволюционирующий от порядка к хаосу. Вместе с тем, как показывает биологическая или социальная эволюция, сложное возникает из простого. Как такое может быть? Каким образом из хаоса может возникнуть структура? В ответе на этот вопрос науке, в последние годы удалось, продвинуться довольно далеко. «Теперь нам известно, что неравновесность – поток вещества или энергии – может быть источником порядка».1 Сегодня науке уже известно, что вдали от равновесия могут спонтанно возникать новые виды структур. «В сильно неравновесных условиях может совершаться переход от беспорядка, теплового хаоса, к порядку».2
Но существует и другой, еще более фундаментальный вопрос. Классическая или квантовая физика описывает мир как обратимый, статичный. В их описании природы нет места эволюции ни к порядку ни к хаосу. Что такое необратимость? Что такое энтропия?
Эти вопросы постоянно обсуждаются в ходе развития науки о природе. Порядок и хаос – сложные понятия. Переход от одного состояния к другому приводит к новому философскому пониманию материи. «Материя становится активной: она порождает необратимые процессы, а необратимые процессы организуют материю».1 Другими словами, энтропия при неравновесных условиях может производить не деградацию, а порядок, организацию и в конечном счете жизнь.
Мы живем в период перехода от индустриального общества с характерными для него огромными затратами энергии, капитала и труда к обществу с высокоразвитыми технологиями, для которого критическими ресурсами являются информация и технологические нововведения, при этом неминуемо возникает новая философская модель мира. Речь идет о начале нового диалога человека не только с природой, но и друг с другом.

3.Философские представления о природе и человеке.

В прошлом искусство задавать вопросы природе принимало самые различные формы.
Шумеры создали письменность. Шумерские жрецы были убеждены в том, что будущее запечатлено тайными письменами в событиях, происходящих вокруг нас в настоящем. Шумеры даже систематизировали свои убеждения в причудливом смешении магических и рациональных элементов.
Научная деятельность философов древней Греции прежде всего направлена на то, чтобы через верования и мифы, космогонические гипотезы понять природу мира, его структуру и место, которое занимает в нем человек.
Первые умозрительные построения о природе, учеными досократовского периода были полностью заимствованы из мифа Гесиода о сотворении мира - начальном отделении неба от Земли, страсти разжигаемой
Эротом, рождении первого поколения богов и образовании дифференцированных космических сил, разладах и распрях, серии кровавых расправ и актов мести и, наконец, установления стабильности при мудром правлении богини правосудия Дики. На протяжении нескольких поколений эти ученые собирали, обсуждали и подвергали критическому разбору часть тех понятий, которые современные философы пытаются организовать в надежде понять отношения между явившимся, ставшим и становящимся, т.е. понять, как рождается порядок из первоначально недифференцированной среды.
Почему однородное состояние теряет устойчивость? Почему потеря устойчивости приводит к спонтанной дифференциации? Почему вообще существуют вещи?
Являются ли они хрупкими и бренными следствиями несправедливости, нарушения статического равновесия между противоборствующими силами природы? Может быть, силы природы создают вещи и обуславливают их автономное существование
- вечно соперничающие силы любви и ненависти, стоящие за рождением, ростом, увядание и рассыпанием в прах? Является ли изменение всего лишь иллюзией или, наоборот, проявлением не утихающей борьбы между противоположностями, образующими изменяющуюся вещь? Сводится ли качественное изменение к движению в вакууме атомов, отличающихся только по форме, или же атомы сами состоят из множества качественно различных зародышей, каждые из которых отличен от другого? Носит ли гармония мира математический характер?
Является ли числа ключом к природе?
Открытие пифагорийцами соотношения между высотой тона звучащей струны и ее длинной и поныне входят в нашу теорию. Математические схемы составили первый в истории Европы свод абстрактных рассуждений, которые могут быть сообщены любому мыслящему человеку и воспроизведены им. Грекам впервые удалось облечь дедуктивные знание в форму, придающую ему незыблемость, неподверженность колебаниям в зависимости от убеждений, надежд и пристрастий.
Наиболее важный аспект, общей для греческой мысли и современной науки разительно контрастирующий с религиозно-мистической формой познания, заключается в придании особой значимости критическому анализу и проверке.1
О досократовской философии, получившей развитие в ионических полисах и колониях великой Греции известно мало. Нам остается лишь строит более или менее правдоподобные предположения о том, какие отношения могли складываться между теоретическими построениями и космогоническими гипотезами о природе, процветавшими в ионических полисах. История утверждает, что в результате враждебной религиозной и социальной реакции философы были обвинены в атеизме и либо осуждены на изгнание, либо приговорены к смертной казни. Их ранний «призыв к порядку», может служит своего рода символом, олицетворяющим важность социальных факторов для зарождения и особенно развития концептуальных инноваций.
Насколько можно судить, то во времена Платона и Аристотеля надлежащие ограничения были установлены и мысль оказалась направленной в русло социально приемлемого. В частности, было проведено различие между теоретическим мышлением и технологической деятельностью. С того далекого времени к нам пришли используемые и ныне слова, как «машина»,
«механический», «инженер», имеющие сходные значения. Они относятся не к рациональному знанию, а к умению и целесообразности. Идея состояла не в том, что бы изучать происходящие в природе процессы, с целью их более эффективного использования, а в том, чтобы обхитрить природу, обмануть ее с помощью различных машинных махинаций, т.е. включить в работу чудеса и эффекты, чуждые «естественному порядку» вещей. Области практических действий и рационального понимания природы были, таким образом, жестко разграничены. Архимеда, например, почитали как инженера. Считалось, что его математические работы по изучению условий равновесия машин не применимы к миру природы.
Потребность свести многообразие природы хитросплетению иллюзий свойственно всем греческим атомистам. Лукреций, популяризуя учения Демокрита и Эпикура, писал, что мир – всего лишь атомы и пустота и он вынуждает нас искать скрытое за видимым:

«Что б к словам моим ты с недоверие все же не отнесся,

Из-за того, что начало вещей недоступны для глаза,

Выслушав то, что скажу, и ты сам, несомненно, признаешь,

Что существуют тела, которых мы видеть не можем»1

Хорошо известно, однако, что побудительным мотивом в работах греческих атомистов было стремление не принизить природу, а освободить человека от страха – страха перед любым сверхъестественным существом или порядком, превосходящим порядки, устанавливаемые людьми или природой.
Современная наука превратила по существу этическую установку древних атомистов в установлении истины.
Во многих древних цивилизациях пространство, где протекает жизнь простых смертных, обособлено от обители богов, мир разделен на обычное пространство, где все подвержено игре случая, имеет свой век и обречено, в конечном счете, на гибель, и священное пространство, где все исполнено высшего смысла, чуждо всякой случайности и вечно. Именно по таким признакам
Аристотель противопоставил миру небесных светил мир подлунный.
«Все тела, небесный свод, звезды, Земля и ее царства не идут в сравнение с самым низким из умов, ибо ум несет в себе знание обо всем этом, тела же не ведают ничего».1 Эта мысль Блеза Паскаля, французского математика и философа XVII века пронизана ощущением разрыва пролегающего между человеком и природой, которое мы встречаем и у таких современных ученых, как Жак
Люсьен Моно:2
«Человек должен, наконец, пробудится от тысячелетнего сна, и пробудившись, он окажется в полном одиночестве, в абсолютной изоляции. Лишь тогда он наконец осознает, что, подобно цыгану, живет на краю чуждого ему мира.
Мира, глухого к его музыке, безразличного к чаяниям, равно как и к его страданиям или преступлениям».1
Парадокс! Блестящий биохимик и микробиолог. Нобелевский лауреат. Один из авторов расшифровки генетического кода и вдруг такой трагический вывод.
Именно это блестящее достижение человеческого разума, говорит Жак Моно, превращает нас в безродных бродяг, кочующих по окраинам Вселенной. Как это объяснить? Разве наука не средство связи, не диалог человека с природой?
В прошлом нередко проводились существенные различия между миром человека и миром природы, который предполагался чуждым человеку. Наиболее ярко это умонастроение передано в знаменитом отрывке из «Оснований новой науки об общей природе наций» итальянского философа XVII века Джамбатиста Вико1 «…В ночи беспросветного мрака, окутывающего раннюю античность, столь далекую от нас, сияет вечный немеркнущий свет бесспорной истины: мир цивилизованного общества заведомо сотворен людьми, поэтому принципы, на которых он зиждется, надлежит искать в изменчивости нашего собственного человеческого разума. Всякий, кому случалось поразмыслить над этим, не может не удивляться, зачем нашим философам понадобилось затратить столько энергии на изучение мира природы, известного лишь одному господу богу с тех пор, как он сотворил этот мир, и почему они пренебрегают изучением мира наций, или цивилизованного мира, созданного людьми и познаваемого ими»2.

4. Основная проблема философии природы или «философская антропология».

«Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира".1 Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений.
Проблема человека в природе - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов.
Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни".2 И хотя некоторые исследователи отрицают такое
"надисторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно- исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную
"связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками".3

Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на
Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры",1 то в
"Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория философии"2. Сложность философского определения человека вполне объяснима.
Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкие родственные понятия - природа, Бог, общество. Человек - это всегда микрокосм, микро теос и микро социум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал: биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др., которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. Мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека и природы в классической философии.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу.
В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что
Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена
"вовне", на объективный мир природы. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистская - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек в природе становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину природы. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором:
"Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии природы.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с
Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, сориентировав личность человека на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека и природы в античной философии космоцентричен. Человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела, в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Святой
Августин представлял человеческую душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу.
Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус человеческой личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека в природе и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцент на самосознании личности человека и связанных с ней процессов индивидуализации. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим, естественным законам природы.
Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних природных и социальных обстоятельств.

Творческий статус человека был обоснован Немецкой классической философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы человека, благодаря которой гений творчества достигает вершин.
Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миро созидающие возможности человеческого разума в природе.
Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы,
Эммануил Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и
"прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Подводя итоги разговору о проблеме человека и природы в истории классической философии, хочу отметить, следующее, практически любая философская система, так или иначе, касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек, для чего он живет, каким образом познает окружающий мир? Какое место отведено человеку в этом мире? и др.
Другой вопрос: когда эта проблема стала центральной?
Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Именно в это время проблема человека в природе стала центральной для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928г.) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке и его месте в окружающем мире. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно- философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира"1.
"Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком", - размышлял восемнадцатилетний Достоевский([?]). Разгадал ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, пока нет. Проблема человека, его гармонии с природой устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: Кто я? Что мой дом? Для чего я живу? Кем создан этот мир? Для чего существует человеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе

5. Феномен самоорганизации материи в природе.
Для познания механизма развития материи от низшего к высшему, от простого к сложному, существенное значение имеет познание генезиса феномена управления и его системоорганизующей роли. Вся живая природа и социальная сфера буквально сотканы из бесчисленного множества контуров управления (и самоуправления) разных уровней. Но необходимо оговориться, что в природе не существует такого самостоятельного явления как механизм управления.
Философской науки этот важнейший философский и социальный феномен «мало изучен»1, генезис его не прослежен. Соответственно и в учебниках по философии понятие управление упоминается только мимо ходом, структура его и функции не раскрыты. Философ Крушанов А.А. сетует на отсутствие в философской науке « надежно разработанной обобщенной модели управления, задаваемой на уровне его наиболее существенных признаков».

Слово «генезис» означает возникновение и становление, какого либо развивающегося явления. Именно к такому роду явлениям относится и феномен управление. Феномен управления долгое время считался исключительно общественным явлением, результатом сознательной деятельности человека.
Успехи биологических наук, а так же исследования при создании сложных технических систем на рубеже 40 – 50 –х годов двадцатого столетия позволили расширить видимую сферу действий управленческих процессов.
Центральная категория – категория развития. Развитие не есть просто изменение вообще присущие каждому движению, а представляет собой изменение связанные с процессами отражения (как всеобщего свойства материи), сопровождаемые упорядочением связей. накоплением информации, возникновением новых структур, их усложнением и детерминацией. Это - процесс самоорганизации, в котором важнейшее значение имеет генезис процесса управления.
Механизм управления не дан нам изначально. Он возник и развивался в ходе эволюции имеет свои переходы от низшего к высшему.
Воздействие внешней среды вызывает отклонение параметра объекта от нормы.
Возникает информация, обратная связь, что в конечном итоге формирует замкнутые контуры и функциональные системы. Движения системы направленные на сохранения устойчивости являются положительными сторонами развития, а отклонения, которые системы призваны выбирать (уменьшать, исключать), можно назвать отрицательными сторонами процесса. Движущей силой развития выступает целенаправленная борьба противоположностей – положительной и отрицательной сторон процесса. В «Диалектике природы» Фридрих Энгельс отмечает особую роль в этой борьбе отрицательной стороны процесса, учет которой в процессах управления и есть использование отрицательной обратной связи. В «Нищете философии» Карл Маркс подчеркнул роль отрицательной стороны противоположности в развитии жизни. Пьер Прудон фр. философ, теоретик анархизма1, извращая диалектику Гегеля, видел задачу в том, чтобы отыскав в каждом явлении положительные и отрицательные стороны, найти способ сохранить хорошую сторону и исключить из рассмотрения дурную.
Критикуя П. Прудона, К. Маркс указывает, что исключить «отрицательную, сторону противоположности – это значит сразу положить конец диалектическому движению. Именно дурная сторона, - пишет К. Маркс, - порождает борьбу, создает движение, которое образует историю».2
Таким образом, без отклонения нет информации и процесса управления, нет развития. Определяющая роль отклонения отражена и в «золотом правиле» само регуляции. В формулировке П. К. Анохина оно звучит так: «Само отклонение от нормы служит стимулом возвращения к норме». Система вне природной среды не может быть активной, только взаимодействие со средой, возникающее при этом отклонения, противоречия создают необходимое условие для активности системы, ее самодвижения в направлении самосохранения. Такой средой для природных объектов явились, геосфера и атмосфера нашей Земли, где с возникновением органических соединений начали появляться и усложнятся преемственные связи как реализация самоорганизации материи.
Любого типа упорядоченность возникает в результате кого-то либо воздействия окружающей среды на природную систему, которая, приспосабливаясь к изменяющимся условиям, накапливает полезную для себя информацию, повышает уровень своей организации. По существу, как считают биологи и философы, вся содержащаяся в организме структурная информация вводится окружающей средой и ее изменения (самоорганизация), обусловлено длительным влиянием среды.
Считаю, что ошибочными являются общеизвестный тезис «внутренние противоречия – источник развития природных и социальных явлений» и утверждения типа «каждая из основных форм движения материи развивается исключительно на базе своих внутренних противоречий» и «внешние воздействия могут приводить только к количественным изменениям процессов».1
Развиваться в природе с качественными изменениями, с возрастанием организации способны лишь открытые системы, в которых каждый процесс предстает как противоречивое единство самообусловленности, единство внутренних и внешних противоречий.
В основе эволюции, которой руководит «мудрость природы», лежит способ «проб и ошибок», реализуемый через учет отклонений. Все те «пробы», которые приводили к уменьшению отклонения, способствовали живучести образований и, таким образом, соответствовали требованиям эволюции, закреплялись, развивались дальше, приводя к упорядоченному усложнению внутренних связей, к качественным изменениям взаимодействий, к возрастанию активности.
Таким образом, отклонение в природе и, в более широком плане, разнообразие являются неотъемлемыми атрибутами прогресса и самосовершенствования функциональных систем. В живой природе, даже на уровне вершины её развития
– человека – эволюция направленно моделирует разнообразие, несхожесть индивидов как дальнейшее условие развития сообщества.
Индивидуальность каждого человека в биологическом плане обеспечивается различием генетического кода: каждый человек в мире имеет уникальный состав белков. Индивидуальность человека в социальном плане, его творческие способности объясняются полученным им образованием и жизненным опытом, тезаурусом, который у каждого тоже свой.
При полном сходстве людей друг с другом теряется смысл взаимного общения, исключается интерес, борьба мнений, творчество. Людская однородность создала бы тупиковую ситуацию, так как нет отклонений, не возникает информация как основа поведенческого акта. Следовательно, нет и целенаправленной деятельности, соревновательности, нет развития.
Национальные различия и этническое разнообразие людей в глубинном смысле является благом, способствует взаимному обогащению народов и прогрессу человечества. У каждой нации свои обычаи, жизненный уклад и опыт, талант в ремеслах и самобытное искусство, которые интересны другим нациям возможностью удивления, отбора и заимствования.
Природные функциональн