Сходства и различия философии Средневековья и Возрождения

смотреть на рефераты похожие на "Сходства и различия философии Средневековья и Возрождения "
Введение.

Сначала стоит сказать пару слов о философии обеих эпох.

Средневековая философия Запада и Востока- это прежде всего философия доиндустриального, или феодального, общества, для которого характерно господство теологии и религии.

Коренные изменения произошли в эпоху Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. Базисом, на котором выросла культура Возрождения, стали городское хозяйство в период его перехода в капиталистическое.

В своей работе я пытаюсь сравнить эти эпохи в тех аспектах философии, которые кажутся мне наиболее важными. Я использую не учения какого-то одного философа эпохи, а наиболее характерные положения разных представителей своего времени.

Человек. Взаимоотношения человека и Бога.

Человек, согласно учению Фомы Аквинского(1225-1274), соединяет в себе природу материальных тел- растений и животных- и обладает сверх того разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях.

Субъективно человек действует свободно, но всё, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учении о божественном предопределении.

Исходя из иерархической системы ценностей, в которой высшее благо отождествляется с Богом, а зло- с материальным миром, церковь разрабатывает учение о восхождении человеческой души к Богу как высшей цели человеческого существования. Средневековая мораль основывается на представлении о греховной, низменной природе человека: в результате грехопадения Адама человек лишился своего идеального первобытного состояния. « Человек- есть собрание мерзостей, пища червей »,- писал один из средневековых богословов.
Только искупительная жертва Иисуса Христа способна избавить человечество от его мучений, и только через посредство церкви, приняв её таинства, человек может искупить свой грех и достигнуть вечного блаженства. Таким образом, цель человеческого существования переносится в загробный мир, земная жизнь лишь приготовление к смерти.

Презрение к миру, потребностям человека, к телу, к радостям и наслаждениям, к земному преходящему счастью, к богатству, к славе считалось важнейшим требованием добродетели.. Самоуничижение, смирение, отречение от самого себя, самобичевание- всем этим человек мог надеяться стать угодным богу.

Организатор ордена «францисканцев», ставшего оплотом церкви,

3
Франциск Ассизский (1181-1226) проповедовал полный отказ от какой-либо собственности. Он учил ненавидеть человеческое тело со всеми его пороками и грехами, презрение и отвращение надо питать к нему, ибо все люди по своей же вине несчастные и гнусные, отвратительные черви.

Культура эпохи Возрождения получила название гуманизма (от лат. humanus- человеческий, человечный). Вся культура Возрождения, её философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Итальянский гуманист Л. Валла
(1407-1457) утверждал, что жизнь- высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.

Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско - томистской традиции, согласно которой человек считался причастным к Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие её функции, как память, разум, воля. Он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности. Наслаждение определяется
Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», именно наслаждение объявляется «высшим благом».

Л.Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо- это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого
Бога. У Валлы высшее благо- это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью.

Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма.

Бог рассматривается, прежде всего, как творческое начало, в уподоблении которому- главная задача и предназначение человека. И задачей философии оказывается не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманисты, как правило, не отвергают ни сотворения человека богом, ни бессмертия души. В атеизме их обвиняли враги и то редко, не всех и, как правило, без достаточных оснований. Но в своём учении о человеке они исходят прежде всего из представления о «природе человека». Основываясь на представлениях о человеческой природе, строят они и человеческую нравственность, учение о человеческом благородстве, концепцию достоинства человека. «То, что присуще нам от природы, менее всего

4 достойно осуждения»,- заявляет Поджо Браччолини.

Гуманизм рассматривает место человека в мире не с точки зрения грехопадения и спасения, а как проблему достоинства человека. Достоинство заключено прежде всего в признанной за человеком возможности возвыситься от
«дикого», «варварского», «животного» состояния до истинно человеческого.
Это истинно человеческое состояние есть результат осуществления заложенных в человеке возможностей к совершенствованию. Заложенные в нем богом, они требуют для своего осуществления собственных усилий человека, культурной творческой деятельности.

Высшим результатом деятельности человека, высшим осуществлением человеческого достоинства, по мнению гуманистов, является его
«божественность», т.е. возвышение человека до того, по чьему образу и подобию он сотворён.

Гуманистическая философия поддерживает в человеке деятельное начало.
«Человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, а чтобы работать над великим и грандиозным делом. Этим он может, во-первых, угодить богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для самого себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье»,- так формулирует важнейший вывод гуманистической этики Леон Баттиста Альберти.

На первый план в учении о достоинстве человека выдвигается величие его ума и подвига, величие духа, величие гения.

Наука, культура и религия.

Исходным пунктом философских размышлений средневековья стали догматы
Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию: религии, а не науке. Создавая легенду о смиренной и непротивящейся никакому злу святости, церковь активно пропагандировала скептическое отношение к силам человеческого разума, говоря о тщете мудрости и знания. Характерной чертой средневековой философии является теоцентризм- обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира.

Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматами веры, при этом, как утверждал Ф. Аквинский, противоречие между двумя положениями всегда означает, что одно из них ошибочно. А так как в божественном откровении, по его мнению, не может быть ничего ошибочного, то из этого следует, что ошибается разум, а не вера.

Церковь враждебно относилась к «языческой» философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Именно поэтому усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, допускалось в основном распространение идеалистических идей, подкрепляющих религиозные догматы.

В европейской философии материализм в средние века не имел такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Он пробивался в форме такой тенденции, как номиналистическая (от лат. nomen – имя, название) философия, которая появилась наряду с так называемым реализмом в схоластике и исходила из того, что сначала существуют отдельные вещи- предметы и явления, а затем их отражения в общих понятиях, трактуемых как имена, названия вещей. Однако господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилась сделать служанку богословия.

Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах
Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater- отец)- философские учения «отцов церкви».

К XIII веку относится расцвет западноевропейской схоластики (от лат. schole - школа)- это философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путём – такова была основная задача схоластики. В последствии слово «схоласт» стало синонимом науки, оторванной от жизни, далёкой от наблюдения и опыта. Главным для схоластов вопросом был вопрос об отношении знания к вере. При этом они исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры над знанием.

В XI веке развёртывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: Как понимать- Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог- дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий- «универсалий»: «человеке вообще», «доме вообще» и т.д. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о
«мире идей» и «мире вещей». Номиналисты утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а
«человек вообще», «дом вообще»- это просто слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражение сходных черт в единичных вещах.

Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. Таким образом, спор реалистов и номиналистов явился философским, так как в нём фактически обсуждались проблемы единичного и общего, их диалектика.

Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают
Фому Аквинского(1225-1274). Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, он всецело подчиняет им учение религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы- Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя пассивна. Активность ей даёт форма.

Аквинский предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

В эпоху Возрождения было сделано много научных открытий, но самое главное- была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры и науки в эпоху Возрождения.

Вся культура Возрождения, её философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений- человеческий.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или
Ренессанса.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы; во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности- Демокрита, Эпикура; в- третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвёртых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1.Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени-XVв. 2.Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия-XVIв.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е. прямо не отрицая существование Бога, она отождествляла его с природой. Николай
Кузанский(1509-1588) сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве.

Н.Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к

7 пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества- безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется пантеизм:
Бог заранее есть всё, что только может быть.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно(1548-
1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи
Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров во вселенной. Вместе с тем Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевлённость материи. Но его Бог- это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы: Бог растворён в природе. Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Он отмечал постоянную изменчивость всех вещей и явлений.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея(1564-
1642). Его открытия положили начало ожесточённой полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую идею мира. Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, все явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук. Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный- это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.

Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки.

Взгляд на государство и общество.

При феодальном строе наряду с феодальной собственностью существовало частное хозяйство ремесленников и крестьян, основанное на

8 их личном труде. И хотя феодал мог продать и купить работника, он не имел права его убить. Такое развитие производственных отношений требовало их социально-психологического и идеологического подкрепления.

Религия являлась господствующей идеологией феодального общества в средние века, как на Западе, так и на Востоке. Церковь в этот период была крупнейшим феодалом. К тому же и политически она была наиболее централизованной организацией. Духовенство фактически было единственным образованным классом.

В своём сочинении «О правлении государей» Аквинский рассматривает человека прежде всего как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах:
«естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и
«божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь- это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей- духовной власти. Во главе её на небе- Христос, а на Земле-
Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и
Аристотель, Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философское учение, разработанное церковью, не исчерпывало собой воззрений эпохи феодализма. Сложная социальная структура феодального общества порождала нравственные идеи и представления, соответствующие положению и интересам отдельных сословий. Так, городское сословие вырабатывало новое представление о человеке, свободное от сурового аскетизма проповедуемого богословами; много внимания уделялось ими вопросу об истинном благородстве человека, которое определяется не знатными предками, а личными достоинствами.

Коренные изменения в духовной жизни европейского общества, во взглядах человека произошли, однако, гораздо позже. Они связаны с эпохой
Возрождения. Новая культура возникла в революционную эпоху- в эпоху первых атак нарождавшейся буржуазии на устои феодальных отношений, в эпоху возникновения национальных государств и подрыва духовной диктатуры католической церкви- главной твердыни средневекового мировоззрения.

К проблеме права обращается Поджо Браччолини(1380-1459). Он пытается трезво оценивает бесправное положение и тяжёлую судьбу простого народа, но он, подобно другим гуманистам, не симпатизирует народным массам. Отношение к народной массе, как к стаду животных, не заслуживающему никакого внимания, становится обычным почти для всех последующих гуманистов.

Новая эпоха перехода от феодализма к капитализму вызвала к жизни новые представления о сущности общества, которая понималась как сумма независимых друг от друга индивидуумов.

Одним из первых буржуазных социологов стал флорентийский общественный деятель Никколо Макиавелли(1469-1527). В своих произведениях он доказывает, что побудительными мотивами деятельности людей являются эгоизм, материальный интерес. Люди, писал Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества.

Флорентийский социолог отвергает религиозную концепцию, согласно которой государство зависит от церкви как, якобы, высшей власти на земле.
Он обосновывает необходимость светского государства, определяет правовые установления от предписаний религии, которым придаётся преимущественно моральный смысл.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству.

Поскольку благополучие и сила государства составляют, по учению
Макиавелли, высший закон политики, для достижения этой цели пригодны всякие, в том числе и самые аморальные, средства- подкупы, убийства, отравления, вероломство. Благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более того.

Политика, которую рекомендует Макиавелли- политика кнута и пряника.
Основы её получили наименование макиавеллизма- беззастенчивого и неразбирающегося в средствах достижения тех или иных целей.

Крупными представителями социально-философской мысли XVIв., обосновывавшими необходимость создания сильного государства, были во
Франции- Жан Боден, в Польше- Анджей Моджевский.

Таким образом, мы видим, что государство считалось благом ив средние века, и в эпоху Возрождения.

Заключение.

Философия Возрождения кажется мне более близкой, наиболее приемлемой для сегодняшнего времени. Однако нельзя утверждать, что философия средневековья оторвана от действительности или основана на неправильных идеях. Ведь эти идеи возникли не на пустом месте, они тоже имели обоснование, другое дело, что сегодня они кажутся нам не совсем уместными. Опять же необходимо учесть, что выдвинуты они были в другое время. И кто знает, может быть, через пару столетий положения средневековой философии вновь станут господствующими.

Список использованной литературы

1. Гуманистические ценности европейских цивилизаций и проблемы современного мира: Учебное пособие. СПб.: Специальная литература,

1999 г.

2. Философия: Учебник/Под ред. проф. В.Н.Лавриненко.-М.: Юристъ,

2001 г.

3. Дж. РЕАЛЕ, Д. АНТИСЕРИ. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. Новое время. –ТОО ТК «Петрополис», 1996г.

СПбГТИ(ТУ)

Кафедра философии

2-ой факультет, II курс, группа 213

Реферат

Тема: Сходства и различия философии средневековья и эпохи Возрождения
Студент: Ефимова Ю.А.

Содержание

Введение

Человек. Взаимоотношения человека и Бога

Наука, культура и религия

Взгляд на государство и общество

Заключение

Список использованной литературы

Вернуться