Закон соотносительности идеи и вещи, духовного и материального
Мягков Сергей Владимирович
Изворотливая мысль часто сильнее оружия.
(Изречение)
1. Калогатия
Как мать вынашивает дитя, так философ вынашивает мысль.
Как дитя из неразумного, приносящего огромную усталость своему родителю превращается в сильную, смелую и разумную личность, так и мысль, через сомнения и открытия преобразуется в закон, приносящий порядок и развитие в человеческое общество.
Современный человек далек от идеала: букет болезней к 50 годам, букет пороков к 30 годам, отсутствие счастливого и беззаботного детства, озлобленность и корысть среди себе подобных. Разумеется, что и само общество далеко от совершенства. Это означает, что мы просто обязаны, если хотим сохранить цивилизацию, стремиться к совершенству: от совершенства человека - к совершенству общества. Черты идеального человека сформулированы еще философами классической античности за много сотен лет до нашей эры - и физические, и нравственные. Черты идеального общества формулировали мыслители почти всех человеческих поколений, но так до сих пор люди и не представляют, какое оно - идеальное общество.
Мысль: на примере идеального человека найти закономерности идеального и перенести их на общество.
Calos - “прекрасный”. Agathos - “хороший”.
“Калогатия” - прекрасный (внешне) и хороший (духовно) человек. Этот термин ввели философы древней Греции для обозначения идеального человека. Таким образом, идеальный человек - это человек, соединяющий в себе физическую красоту безупречного и здорового тела и внутреннее, нравственное благородство, честь и справедливость.
Достигнуть калогатийности можно упражнениями, образованием и воспитанием с малых лет. Калогатия - идеал, к которому с древнейших времен стремился свободнорожденный человек. Обратим внимание на термин “свободно-рожденный”. Он может стать ответом на вопрос: почему человек, ни олигарх, ни угнетенный рабочий до сих пор еще не стал идеальным? Потому что рожденный дитя как в семье знатной и богатой, так и в бедной и обездоленной, не свободен от противоречий, вызванных существованием этих двух непримиримых антагонизмов. Они оба, хотя и по разному, несвободны и не имеют почвы для идеального развития.
Таким образом первым условием развития идеального человека является свобода личности от всевозможных социальных антагонизмов.
С другой стороны, развитие возможно только в единстве и борьбе двух противоположностей. Но здесь надо суметь отличить прогрессивную и отсталую формы противоположностей. Это как счастье - чередование белых и черных полос, но располагаются они не поперек пути, что говорило бы о неизбежности смены черной полосы на белую, а вдоль пути. То есть, чтобы перейти от несчастного черного периода к счастливому белому, надо приложить большое усилие и перейти на соседнюю белую полосу.
Так же и развитие. Если определяющие развитие противоположности - антагонистичны, то есть одна развивается за счет другой, угнетает ее и при этом сама постоянно в напряжении, то развитие идет в направлении еще больших противоречий двух противоположностей. Это значит, что развитие отрицательно, черно и далеко от идеального. Необходимо перейти к другим противоположностям, неантагонистическим - к белому развитию.
Пример: Испорченная в раннем возрасте душа человека может в конечном счете привести красивое и здоровое тело к преждевременному старению и гибели. Но светлая и добрая душа может до преклонных лет сохранять бодрость и здоровье тела. Вот пример антагонистичности и неантагонистичности одних и тех же категорий. Внешняя телесная красота бессмысленна и бессодержательна без внутренней силы, душевной красоты человека.
Гармония внешнего и внутреннего, души и тела, духовного и физического, идеального и материального. Только при разумном, гармоничном сочетании этих категорий возможно идеальное состояние человека ли, общества ли. При условии неантагонистичности этих категорий.
Вся история человечества, начиная с тех времен, когда появились такие понятия как “власть” и “богатство”, развивалась под гнетом двух антагонизмов: угнетатели и угнетенные, бедные и богатые.
Но по большому счету и те и другие несчастны: душевное неспокойствие, проблема самосохранения и выживания, корыстные стремления, приводящие к гибели сотен и тысяч человек. Разрушенные судьбы, незавершенные творения.
Богатые и бедные: отказ от идеального ради материального!
Стоп. Богатые и бедные - это единственно известные человечеству две категории, в единстве и борьбе которых шло развитие общества от рабовладельческого до современного капиталистического. Значит надо рассматривать именно их. Значит существование богатых и бедных в области материального (капитал и власть) есть антагонистическое условие развития общества. То есть неантагонистическим условием развития является единство и борьба богатства и бедности в идейной, духовной сфере.
Люди должны стремиться к духовному, а не к материальному богатству. И это второе условие развития идеального человека.
/1/ “Гармония внешнего и внутреннего не означала у древних философов скучного однообразия прописных добродетелей. Наоборот, разные как будто противоречащие друг другу свойства характера и интересы человека только и создавали истинную гармонию. Недаром Гераклит писал, что “скрытая гармония сильнее явной”, и “расходящееся сходится, а из различных тонов образуется прекраснейшая гармония”.
Все возникает через борьбу. В борьбе чувств и страстей , привязанностей и пристрастий вырабатывается “мудро уравновешенный человек”. Но современное общество должно признать не физическую борьбу на уничтожение за обладание материальными богатствами, а идейную и интеллектуальную борьбу за духовное богатство. Фалес так сказал о гармонии: “мера - наилучшее”. Государственное устройство общества предусматривает наличие у некоторого круга людей ВЛАСТИ, за счет которой происходит накопление у них богатства.
Но с властью над людьми природа дала этим людям и ОТВЕТСТЕННОСТЬ за этих людей. Что же происходит сейчас? Власть - неограничена, ответственность - микроскапична. Чтобы не проливать кровь, не будем отнимать у них власть, будем повышать ответственность за вверенных им людей. И власть и ответственность должны быть в меру. Это должно уравнять материальные богатства власти и безвластных.
Таким образом гармония между властью и ответственностью является третьим условием развития идеального человека и общества.
В обществе есть и другие социальные категории: ТАЛАНТ, УПОРСТВО - мерило более прекрасного богатства - духовного. К сожалению в настоящее время они так же размениваются на материальные блага. Но новое тысячелетие должно положить этому конец. Духовное богатство должно обрести свою ценность как во власти, так и у безвластных.
Какое же устройство общества будет предусматривать наличие у людей благородства, чести, справедливости, за счет которых люди будут накапливать в себе духовные богатства, раскрывать свои таланты, а благодарное человечество будет платить им золотом уважения и славы?!
2. Сократ
Жизнь этого замечательного человека, мудреца и философа, очень символична и поучительна для развития выбранной темы. Философы древней Греции читали и писали очень много. Они были люди необычайной образованности и широты интересов. Они пользовались всяким случаем, чтобы высказать свои мысли.
/1/ “Сократ никогда ничего не писал, а только беседовал с теми, кто искал истину или пытался разобраться в себе и в жизни... Он был самого простого происхождения. Родился Сократ около 469 года до н.э... Уже в пожилом возрасте он женился, имел троих детей, однако не заботился о житейских благах, не занимался никаким ремеслом, но зато был подлинным философом - любителем мудрости и искателем истины...
Вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя его учениками... Сократ был задирист, остроумен, беспокоен и не считался с положением, богатством, связями и общественной значимостью своих собеседников. Деньги он презирал и осмеивал софистов - “учителей мудрости”, которые обучали красноречию молодежь из состоятельных семей за огромную плату. Это было удивительно для афинян, не считавших философию ремеслом, нуждающимся в денежном вознаграждении...
Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружба, мудрость, храбрость, заставляли задумываться собеседников о жизненных ценностях... Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношение с законами, почитание богов, необходимость образования, воздержание от грубых страстей, то есть практическую ориентацию человека в жизни, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом...
Такой идеал сократовского человека, который и сам был в жизни скромным бессребренником, живущим по совести, раскрывал перед большинством современников их пороки и низменные стремления, что вызывало гнев и даже ненависть. Сократ заставлял человека признать свое полное ничтожество, обличая богатства, гордость, честолюбие, несправедливость и злость... Сил же преодолеть недостатки и начать иную жизнь хватало не у всех его слушателей. И те, кто ощущал свое бессилие, в глубине души ненавидели человека, который разбудил в них совесть, доказал их невежество, смутил их покой, лишил уверенности в своих силах и посеял сомнения в давно установленных традициях... Путь самосовершенствования жизни в идеях и их претворении, а не в приобретении материальных благ!
Этот путь слишком тяжел и непревычен для человека. Немногие шли за Сократом. Часто это были молодые люди из богатых семей, пресыщенные материальными благами, возмутившиеся против родительского и государственного авторитета и питавших мечты о радикальных преобразованиях в обществе”...
Но путь сократовского убеждения был долог и многим его ученикам казался почти бесконечным. Поэтому они разделились в стратегии достижения цели. Они не собирались постепенно воспитывать и образовывать простого человека или вразумлять богатых граждан.
/1/ ”Одни стремились создать идеальное законодательство и подчинить народ беспрекословному послушанию (подобное мы встретим у декабристов). Они выступали за власть олигархии, то есть “власть немногих”, которую в то время называли “тиранией”...
Другие мечтали о духовной свободе человека, лишенного не только имущественных благ, но и твердых семейных уз, общественных обязанностей (очень похоже на идеалы анархистов и “воров в законе”), так как все это подчиняло человека ненавистным государственным порядкам, которые делят людей на свободных и рабов... Таким образом, каждый из прямых учеников Сократа односторонне развил те или иные идеи учителя, которые имели право существовать только едино”...
Нас окружает Природа, живая и бесконечная, правильная и размеренная, саморегулируемая и продуманная до мелочей, все подчинено закономерностям, которые не дано нарушать никому, кроме разумного человека. В Природе есть сильные и слабые, умные и глупые, но все приспособились, нашли свое место и живут согласно своих способностей и возможностей.
Но почему, почему все так перевернуто в человеческом обществе? Потому что разумное общество является системой более высокого порядка со многими неуправляемыми факторами: злоба, корысть, власть и т.д..
У древних философов ответ был такой: Природа существует вне морали, вне надуманных искуственных законов, позволяющих одним безнаказанно господствовать без всяких обязательств перед обществом, другим быть безпричинно угнетенными. И древние философы считали мерилом справедливости соответствие общественного бытия объективным законам Природы, то есть не придуманным искуственным законам, а существующим в Природе и поэтому пригодным так же для человеческого общества.
Сократ в молодости слушал Архелая, а учителем Архелая был великий Анаксагор, который выдвинул на первый план Космический Ум, управляющий миром, и перенес на него все главные функции, которые раньше приписывались богам и Природе, тем самым открывая путь к высокому предназначению человеческого ума и всесильности мысли вообще.
/1/ “Когда Сократу исполнилось сорок лет, он почувствовал в себе призвание учить людей поискам истины и подлинного знания. Однажды произошел случай, изменивший отношение окружающих к Сократу, и его жизнь потеряла размеренное течение. Херефонт, один из ближайших друзей философа, отправился в священный город Дельфы к оракулу Аполлона и вопросил у бога, есть ли кто на свете мудрее Сократа? Пифия изрекла: Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же - мудрейший из всех людей...
Это было сказано о человеке, который говорил о себе: Я знаю то, что я ничего не знаю. Такое мнение богов глубоко подействовало на Сократа и он стал одержим идеей учить своих сограждан, так как считал, что есть одно только благо - знание, и одно только зло - невежество...
Он учил бескорыстно, сам подавал пример скромности и вечно был окружен друзьями и учениками. В беседе он скрывал свое знание предмета и внешне казался ровней собеседнику. Сократ не был спорщиком, он был диалектиком, то есть мастером выяснять суть предмета посредством вопросов и ответов... Объединение мыслей, отбрасывание ложных путей, череда наводящих вопросов, постепенное приближение к истине - правильному знанию, Сократ называл шутя “повивальным искусством”, “духовным рождением идеи”. Примечательно, что мать Сократа была повитухой, а отец - каменотес. Мать - получила от бога повивальное искусство для женщин рождающих детей, отец - обтесывал глыбы в предметы, радующие людей. Сократ - получил от бога “повивальное искусство” для юношей, рождающих прекрасные мысли, он “обтесывал глыбы” в душах людей и превращал их в прекрасный источник знаний.
/1/ “Сократ давал своим ученикам твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования...
Но мирные занятия философией не могли продолжаться вдали от политической жизни. Сократу и его лучшему ученику Платону пришлось столкнуться с этой кровавой гидрой - политикой...
Правители города Афины стремились установить для граждан неукоснительное следование законам, но в погоне за сильной властью правители сами же одновременно нарушали демократические традиции...
Искатель истинного знания и абсолютной справедливости Сократ невольно вступал в конфликт и с демократами и с их врагами, не подчиняясь политическим изменениям и интригам. Правдоискательство Сократа раздражало сильных людей и они подумывали, как бы избавиться от надоедливого философа”...
Старик Сократ поклонялся каким-то неведомым богам, то ли облакам, то ли громам. И всюду говорил, что внутри него обитает некий “даймон”, подающий когда надо голос, которого следует беспрекословно слушаться, так как он отвращает его от опрометчивых действий.
Но как-то получалось так, что “даймон” никогда не запрещал Сократу вступаться за справедливость, даже если это грозило серьезным наказанием...
Некий богатый молодой аристократ Калликл стремился к государственной карьере. Он был умен, проницателен, жесток и эгоистичен. Это был во всех отношениях “сильный человек”. С самоуверенной непогрешимостью рассуждал Калликл перед Сократом о справедливости стоять над толпой, когда лучший выше худшего, а сильный выше слабого. Калликл считает философию Сократа погибелью для человека, и что ею возможно заниматься только в беззаботной юности. Зрелый человек, погрузившись в философские мысли, теряет деятельную силу и не осмеливается на дерзкие слова и дела. Калликл как бы предсказывает Сократу, что он совершенно беззащитен перед миром мерзавцев, способного оклеветать и погубить неугодного им беззащитного человека.
Для Калликла слабые - это сброд, а сильные - те, кто вершит государственные дела беспощадно и не останавливается на пол-пути из-за душевной слабости... Враги Сократа не дремали. В 399 году до н.э. на него был подан донос в том, что он не признает богов, которых признает город и развращает молодежь. Требуемое наказание - смерть.
Сократ привык утверждать людей не в материальных желаниях, а в добродетели. Он не ищет снисхождения, не надеется разжалобить присяжных своей бедностью, старостью и тремя детьми, которые могут остаться сиротами. Он уверен в своей правоте, заявляя, что и впредь не перестанет воспитывать граждан. Ничего не скрывая, он по своей простоте рассказывает суду о таинственном голосе, о том, что он никогда никого не обучал специально за деньги.
Сократ не просит суд поступиться истиной и нарушить присягу. Он ищет одной только справедливости. Иные присяжные раздражены гордостью Сократа, тем, что он не плачет перед ними и не протягивает с мольбой руки. Иные страшатся человека, объявленного Аполлоном мудрейшим и обладателя какого-то даймонического голоса. Другим не по нутру его непоколебимость, уверенность в собственной правоте.
Присяжные выносят обвинительный приговор: за оправдание - 221, против - 280 голосов. Ему не хватило всего 30 голосов.
Доносчики в своем письменном обвинении потребовали для Сократа смерти. Но Сократ, много сил отдавший на воспитание афинских граждан, и его ученики не могли поверить в происходящее и просят назначить штраф в 30 мин (это огромнейшая сумма), надеясь ублажить присяжных и все вместе выплатить его. Но суд не удовлетворился этим предложением и оскорбленный ироническим поведением старика выносит окончательно смертный приговор.
Бедняга Аполлодор, плача, говорит Сократу: - Мне особенно тяжело, что ты приговорен к смертной казни несправедливо! На что Сократ ответил: - А тебе приятнее было бы видеть, что я приговорен справедливо?
Уважая решение афинян, Сократ был спокоен. Он сказал, что природа с самого рождения обрекла всех людей на смерть. А смерть в человеческом обществе власти и богатства есть благо, ибо она дает возможность или стать ничем и не видеть окружающее со всех сторон зло и несправедливость, или, если верить в загробную жизнь, встретиться со славными мудрецами и героями прошлого.
А главное, он готов и в Аиде (на том свете) испытывать его обитателей, кто из них мудр, а кто только прикидывается мудрым. Но “уже пора идти отсюда, - заключил он, - мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а что из этого лучше, никому не ведомо, кроме бога”. Тем, кто его осудил, Сократ предрекал, что их вскоре постигнет суровая кара за нарушение справедливости. По преданию, афиняне, одумавшись, изгнали обвинителей из города, лишили их “огня и воды”, так что им ничего не оставалось делать, как повеситься.
Но вернемся к Сократу. Еще месяц он провел в тюрьме, ожидая казни. Тюремщики, смущенные несправедливостью суда, не очень усердно охраняли его и каждый день камеру Сократа заполняли его друзья и ученики. Старик Критон убеждал его спастись бегством. Известные философы из Фессали и Фив готовы оказать Сократу любую помощь. Сократ, однако, непреклонен. Как он может покинуть город, в котором родился и вырос? А отеческие законы и обычаи? Нет, смерть надо встречать достойно. Нельзя преступать обычаи старины.
В день казни к Сократу пришли и съехались все друзья и ученики. Среди них не было только Платона. Не перенеся эти тягостные события, он тяжело заболел. Сократ мирно беседовал с друзьями о бессмертии души, о ее судьбе в загробном мире. Когда пришло время, Сократ выпил чашу с ядом легко и спокойно. Вокруг рыдали друзья. Сократ пристыдил их: умирать надлежит в благоговейном молчании. Он лег и когда смертельный холод уже побледнил все его тело, вдруг сказал свои последние слова: ”Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдай же, не забудь”. “Непременно, - ответил Критон. - Не хочешь ли еще что-нибудь сказать?” Но ответа уже не было. Душа Сократа отлетела к богам. В последний миг он думал о родных и друзьях. Вот почему Сократ попросил о жертве, которую приносили богу врачевания Асклепию, дарователю здоровья.
3. Пифагор
Еще один знаменитый философ - Пифагор, внес свою лепту в поиск “калогатии”. Он впервые ввел в употребление термин “философ”, когда на вопрос тирана Поликрата, кем он является, ответил: я не мудрец (sophos - софос - софист), я любитель мудрости (philosophos - философ). Доктрина пифагорейцев обладала огромной притягательностью. Она учила о равенстве всех душ перед вечностью. Отсюда запрет уничтожать любое живое существо, не совершать никакого насилия и сохранять помыслы человека чистыми, лишенными аффектов.
Пифагорейцы вели аскетический образ жизни, были знатоками смысла чисел как символов человеческого и космического бытия. Строгий образ жизни пифагорейцев, их созерцательная философия, благожелательность к человеку и стремление делать добро, оказать помощь - привлекали к ним многих людей. Они пытались создать свою “калогатию”. Их философия была соединена с жизненной практикой, указывающей человеку достойный путь к судьбе. В учении пифагорейцев сильно сказалась реакция на богатство, обеспеченность, роскошь, аморализм и скептицизм, которые развивались в греческих полисах под руководством предприимчивой, денежной, радикальной демократии, ведшей захватнические войны и постепенно утерявшей доблестные идеалы.
Философы-пифагорейцы повсюду почитались великими мудрецами, хранителями глубоких тайн, и престиж государственного деятеля неимоверно возрастал, если он или сам занимался философией, или покровительствовал ей. Пифагорейцы выразили в своем учении огромную склонность к математически точному, логическому мышлению и к освоению мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях.
Если Сократ учил уважать человека, стремящегося к знанию и нравственному идеалу, то пифагорейцы обучали четкости мысли, строгости и стройности в построении теории, последовательному и всестороннему рассмотрению предмета (системный подход).
4. Платон
Платон в молодости мечтал быть человеком, полезным обществу и государству. Он жил постоянно в окружении политических страстей, в которых принимали участие ближайшие его родственники. И совсем скоро он стал наблюдать, что их действия и поступки бескомпромисны и жестоки.
Платон рано убедился в бессмысленности борьбы за новый государственный строй, так как приход к власти демократов не изменил жизнь народа и показал себя без маски при вынесении несправедливого приговора Сократу.
Бессмысленно бороться за новую власть, она не изменит жизни народа. Вот тогда-то Платон увидел, что для него невозможно заниматься государственными делами, где поразительно извращаются законы и нравы, по которым принуждают жить простой народ. Как человек думающий, Платон не перестал, однако, размышлять, каким путем можно улучшить государственное устройство. Настоящему философу, по старинной традиции, полагается набраться мудрости у тех, кто хранил ее с древнейших времен, путешествуя по свету, познавая науки, философию, религии, нравы и обычаи. Странствуя по разным странам и наблюдая их жизнь и законы, Платон пришел к выводу, что все существующие государства управляются плохо. Излечить их законодательства невозможно, так как лечить надо людей.
Для Платона философия явилась тем единственным источником, который может питать и вылечивать сначало человека, потом государство. Он все более убеждался, что избавить человечество ото зла могут только истинные философы, обучающие не только простых людей, но и всех руководителей, и сами занимающие ключевые государственные должности. Но и во времена Платона, и сегодня - это граничит с чистейшей иллюзией.
В начале IV века до н. э. на Сицилии в городе Сиракузах правил Дионисий Старший. Будучи человеком из простого рода, но удачливым стратегом, он сумел захватить власть в Сиракузах вооруженной силой в 406 году до н.э. Чтобы войско было предано ему, он задарил его деньгами. Затем Дионисий женился на дочери известного полководца Гермократа. Войны чередовались с придворными интригами и политической борьбой. Дионисий предавал смерти многих граждан, конфискуя их имущество и проявляя небывалую жестокость. Дионисий был первым, кого именовали тираном в осудительном смысле. В то время тиранами в греческих городах называли правителей с демократическими принципами в противовес аристократии, а некоторых, как Питтак, даже причисляли к мудрецам.
По приезде Платона в Сиракузы, философ сразу понял никчемность тамошней жизни, а привычка наедаться дважды в день до отвала была ему просто отвратительна. Философ увидел, что люди, с юности воспитанные в таких нравах, никогда не смогут стать разумными, даже если они одарены чудесными природными задатками, даже если с ними будут заниматься великие философы.
Подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности - то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. И всякий раз властители не могут даже слышать о справедливости и равноправии.
Однако Платон был верен своим выводам о возможности излечить людей и правителей и, чтобы как-то способствовать этому, он открывает в Афинах на территории живописного парка философскую школу - Академию. Платон полагал, что каждый свободный человек по природе своей должен любить науки и книги, совершенствуя при их помощи ум и душу и находя удовольствие в познании добра и красоты. Позднее Платон выразил свои заветные мысли об идеальном обществе в сочинении “Государство”.
“Неудавшаяся попытка”. Платон и один из учеников его Академии - Дион оказались обманутыми в своих надеждах посредством философии сделать из сиракузского тирана благоразумного властителя. Тогда Дион решил силой оружия взять власть и претворить на деле мечты об ограниченной демократии, наподобие спартанского или критского строя, то есть объединить царскую власть с властью народа.
По преданию, легендарный спартанский законодатель Ликург, ограничил царскую власть советом старейшин, который наблюдал за исполнением законов. При этом закон стал владыкой над людьми, а не люди - над законом. Как чрезмерное подчинение, так и чрезмерная свобода есть величайшее зло. Только в надлежащей мере - это благо.
Для разумных людей закон - бог, для неразумных же закон - удовольствие одним, горе другим.
Но хотя Платон выше всего ценил верность слову и дружбу, он не захотел быть союзником Диона в кровавой борьбе. Дион победил. В Академии он научился искусству укрощать гнев, зависть, недоброжелательство и вел скромную и созидательную жизнь во дворце. Диону было важно, как отнесется к его решениям Академия, не нарушает ли он закона справедливости, находясь на вершине власти. Но он был уже обречен, уже созрел злобный заговор и благородный Дион вскоре был убит. Только завладев умами всего народа, всеобщей идеей или силой, можно сохранить установившийся строй. Так страшно и трагически закончились мечтания философов Академии и практическое их воплощение в политике. Они стоили жизни одному и привели к глубочайшему разочарованию в реальной политике других. Платон убедился, что не только беззаконие и бесчестие, но главное, невежество людей плодит зло. С невежеством, как злейшим пороком, Платон боролся всю свою жизнь. Правда он сознавал, что чаще способен лишь на слова и с трудом берется за дела.
Любовь к Отечеству Платон считал величайшим даром. Всегда следует избегать одного - насилия над Родиной (то есть всяких переворотов, влекущих смерть людей и разрушение). “Уж лучше молиться”- говорил Платон. Он рассуждает здесь как философ-созерцатель, далекий от государственной практики. Подобно Сократу, Платон все же продолжал считать, что если государство управляется нехорошо, то его правителей надо увещевать, даже если это грозит увещевателю смертью. Платон ощутил, что сильные и опытные в практических делах люди нуждаются и сами тянутся к мудрому философствованию. А это путь к их облагораживанию и перемене состояния в государстве и промышленности.
Сила без разума рождает деспотизм. Деспотизм неизбежно порождает зло и обростает этим злом как паутиной. Борьба с деспотизмом - первейшая задача думающих людей. От деспотизма - к законам, от законов - к нормам и традициям.
Платон мечтал: “Достаточно на десять тысяч граждан избрать всего лишь пятьдесят мудрых старцев, как они составят законы, равные и общие для всего государства. Поставленные на власть должны подчиняться законам даже с большей готовностью и непреложностью, чем рядовые граждане. И вот тогда-то все преисполнится благополучием и радостью”. Но некий рок, который сильнее людей, разметал планы неисправимого мечтателя.
Размышления Платона о государстве, в котором все равны перед законом, а больше всего те, кто стоит у власти, так и остались в сфере добрых упований. На практике никто из современных законодателей не пошел по пути Платона, а на компромиссы Платон не был готов.
В свой зрелый период, в возрасте 60-70 лет, Платон отличается исключительной четкостью и плодотворностью философской мысли и остротой художественного видения. Он пишет около 10 диалогов, труд “Государство” в Х книгах и огромное произведение “Законы”. В нем он пытается представить не идеальное общество, которое нашло отражение в сочинении “Государство”, а государственное устройство, доступное, как он полагает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам. Это размышление о чисто практическом воплощении высшей государственной идеи в самых низких слоях человеческого существования, полных необустроенности и житейских забот.
Так закончился последний период в творчестве Платона, но здесь же началась новая жизнь его идей в грядущих тысячелетиях и поколениях.
5. Соотносительность идеи и вещи, идеального и материального.
Первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целом виде является Платон. Материализм символизирует имя Демокрита. В простейшем понимании идеализм основан на утверждении первичности идеи и вторичности материи. Материализм основывается на первичности материи.
/1/ “Здесь мы сталкиваемся с поразительно интересной картиной...
В период общинно-родовой формации, основанной на коллективном труде общины, состоящей из ближайших родственников, на коллективном распределении и потреблении продуктов труда наиболее понятным и близким для древнего человека являются не отдельный человек сам по себе и не Природа сама по себе, а общинно-родовые и семейные отношения, глядя на которые человек объясняет непонятный ему окружающий мир. Весь мир, в котором живет член древней общины, воспринимается им тоже как огромная родовая община. Таким образом с давних пор греки оказались стихийными материалистами, у которых даже божественные существа мыслились вполне телесно, связанные семейными узами...
С переходом к рабовладельческой формации, когда общество оказалось разделенным на классы свободных по природе людей и рабов, создателем всех материальных благ оказался именно родившийся в рабской зависимости человек. Организатором же его труда был свободный рабовладелец, ставивший своей целью максимально использовать физические возможности раба, свою власть над ним...”
При господстве таких жестоких отношений общество пришло к понятию “судьба” - это такая неотвратимая необходимость, слепая неведомая сила, которая и направляет весь мир. Поэтому если для древнего грека средоточием всего возвышенного и прекрасного были мифологические телесные боги, то для грека рабовладельческого государства самым прекрасным являлось звездное небо с его пятью материальными стихиями: земля, огонь, вода, воздух, эфир - с их вечным круговоротом веществ. Постепенное развитие человеческой личности к этому времени привело к интересу духовной стороны человека. Начали появляться искусства и литература.
/1/ “У раннеклассических философов (VI - V вв. до н.э.) звездным небом - космосом правит Логос - слово (Гераклит), или Любовь и Вражда (Эмпедокл), или УмНус (Анаксагор), или атомы (Демокрит), то есть некое телесное общее начало.
Философы средней классики (V в. до н.э.) в лице софистов и Сократа выдвинули в космическом мире человеческое, что Вселенную, как и Землю, населяют отдельные материальные вещи. Это, так называемое, антропологическое начало.
Философы высокой классики (V - IV вв. до н.э.) в лице Платона сделали очень важный шаг вперед. Их мир - и не телесный космос и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Платон решил совместить космическое и человеческое, общее и частное, телесное и духовное...
А именно: материальный космос, собравший в одно нераздельное целое множество единичностей, живет и дышит, весь наполненный бесконечными физическими силами. Он управляется законами, находящимися вне его, но по которым живет и развивается весь космос. Эти законы составляют особый надкосмический мир и называются у Платона “Миром Идей”, вечным и неподвижным в своем высшем изначальстве...
“Идея” по-гречески означает нечто видимое, а это значит, что платоновские “идеи” мыслятся не абстрактно, а материально и телесно. Но увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно... Греки всегда считали, что глазами можно мыслить и высоко ценили “теорию”, что по-русски хорошо передается как “созерцание”, или “умозрение”...
Но не смотря на все это Платон относится к объективным идеалистам. Его Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Сама материя ничего не может породить нового. Она является лишь субстанцией для построения вещей. Лишь сила идеи оживляет материальную массу, придает ту или иную видимую форму. Время разрушает материальные тела, но оно не властно над вечной идеей вещи. Мир идей покоится в вечности”. Человек, отождествляющий себя с материальным миром, растворяется в нем. Время старит вещи, разрушает их, делает безобразными и ненужными. Память о человеке умирает вместе с разрушением и забытием отождествленных с ним вещей. Человек, постигающий духовное богатство, отождествляющий себя с миром идей, растворяется в нем. Время не властно над ними. Они вечны.
Пример. В Казани на ул.Горького есть дом Кекина. Прекрасный человек купец Кекин построил этот дом с благотворительной целью для людей. Дом стоит уже сотни лет и казанцы с благодарностью поминают имя купца Кекина или купца Шамского, построившего прекраснейшую больницу. Но сколько еще лет будут стоять эти здания? Двести? Триста? Пусть 500 лет, затем люди постепенно забудут их имена.
Сколько лет прошло с тех пор, когда творили Сократ, Платон, Аристотель, Пифагор, Леонардо да Винчи и сотни других, посвятивших себя не материальным, а духовным богатствам? Не важно. Они вечны.
6. Идеализм Платона - путь к познанию. Познание - путь к идеальному.
Платон признавал существование реального, существующего независимо от сознания человека, идеального бытия, поэтому его идеализм и называется - объективным. Только надо быть “любителем мудрости”, искателем высшей истины, поэтом в душе, чтобы за однообразностью жизни увидеть и ощутить красоту идеального бытия в космической недосягаемости.
Мир лишился древних мифологических богов, но зато каждая частица материи обрела присущий только ей смысл бытия. Материя и идея - по латыни - “форма”, стали едиными и нераздельными в каждом конкретном предмете. Платон открыл идею как нечто общее, Аристотель и последующие философы заставили это общее жить в каждой материальной вещи. Идея вещи есть жизненно необходимое для того, чтобы мы познавали эту вещь, пользовались ею, могли ее создавать и усовершенствовать.
Идея вещи - это совокупность всех ее свойств, ее смысл существования, способ ее познания, но удивительным образом идея вещи сама-то не является чем-то вещественным. Стол можно покрасить, сделать большим или маленьким, можно украсить, отремонтировать и