Вступление
Хорошо зная социальную и моральную жизнь своей родины, английский гуманист, Томас Мор, проникся сочувствием к бедствиям ее народных масс. Эти его настроения и получили свое отражение в знаменитом произведении с длинным заголовком в духе того времени - "Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...". Она была издана при ближайшем участии Эразма Роттердамского, близкого друга, посвятившего ему свою "Похвалу глупости", законченную в доме Мора, в 1616 г. и сразу приобрела большую популярность в гуманистических кругах.
Гуманистическое мировоззрение автора "Утопии" привело его к выводам большой социальной остроты и значимости, особенно в первой части этого произведения. Проницательность автора отнюдь не ограничивалась констатацией ужасной картины социальных бедствий, подчеркнув в самом конце своего произведения, что при внимательном наблюдении жизни не только Англии, но и "всех государств", они не представляют собой "ничего, кроме некоего заговора богатых, под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах".
Уже эти глубокие констатации подсказали Мору основное направление проектов и мечтаний во второй части "Утопии". Многочисленные исследователи этого произведения констатировали не только прямые , но и косвенные ссылки на тексты и идеи Библии (прежде всего евангельские), в особенности же античных и раннехристианских авторов. Из всех произведений, оказавших на Мора наибольшее воздействие, выделяется платоновское "Государство". Многие гуманисты, начиная с Эразма, видели в "Утопии" долгожданную соперницу этого величайшего творения политической мысли, произведения, существовавшего к тому времени почти два тысячелетия.
Если ли не самую характерную, определяющую черту социально-философской доктрины, лежащую в основе "Утопии", составляет антииндивидуалистическая трактовка общественной жизни, мыслимой в идеальном государстве. Последовательный же антииндивидуализм с необходимостью требует отмены частной собственности. Максимальное равенство в размерах собственности и сопутствующего им уравнения в потреблении - нередкое требование народно-оппозиционных движений в эпоху средневековья, получавших обычно религиозное обоснование. Элементы его имеются и у Мора как активного сторонника "христианского гуманизма", взывавшего к первоначальному христианству с его идеалами всечеловеческого равенства.
В следующей главе мы начнем рассматривать некоторые аспекты касающиеся нашей темы...
История гуманизма в Англии составляет наиболее яркую страницу культуры Возрождения. Новое, гуманистическое мировоззрение было ранней формой буржуазной идеологии, или, точнее, первой формой буржуазного просвещения. Центральной фигурой в гуманистическом движении Англии первой трети XVI в. был Томас Мор, последователь Джона Колета и соратник Эразма.
Томас Мор происходил из зажиточной семьи потомственных горожан Лондона. По собственным словам Мора, его семья была "хотя и не из знатного, но честного рода". Вся жизнь его предков была тесно связана с жизнью лондонского Сити. Первоначальное образование юный Мор получил в грамматической школе Св. Антония, где учили читать и говорить по-латыни. Потом около двух лет учебы в Оксфордском университете, откуда по воле отца Мор переходит в одну из юридических школ Лондона, успешно заканчивает курс юридических наук и становится адвокатом. Необычайная добросовестность и человечность молодого адвоката принесли Мору большую популярность среди лондонских горожан. В 1504 г., при Генрихе VII, 26-летний Томас избирается в парламент. Но парламентская карьера Мора была непродолжительной. После своего смелого выступления против введения новых налогов он под угрозой королевских репрессий вынужден был надолго оставить политику и возвратиться к судебным делам. Жизнь Мора в Лондоне в течение первого десятилетия XVI в. - это время напряженных исканий. Еще студентом он сблизился с кружком выдающихся оксфордских гуманистов - У. Гроцианом, Т. Линакром и Дж. Колетом. С этим кружком был тесно связан и Эразм, который стал одним из ближайших и любимейших друзей Мора. Под руководством своих друзей - оксфордских гуманистов Мор с увлечением и упорством изучал сочинения отцов церкви - Иеронима и Августина. Изучение греческого языка дало возможность Томасу познакомиться с произведениями великих античных философов, историков, писателей: Платона, Аристотеля, Плутарха, Лукиана. Читая древних авторов, вместе со своими друзьями и наставниками размышлял о жизненном призвании и нравственном долге человека перед обществом, о том, как реформировать католическую церковь, погрязшую в пороках и суевериях, как сделать жизнь менее жестокой, более разумной и справедливой. Вот что волновало Мора и его друзей. Ответ на все эти вопросы гуманисты пытались найти в трудах древних философов, в Евангелии, на основе которого, по их мнению, только и возможно было создать справедливое общество. Так думали Мор, Эразм и их друзья - оксфордские гуманисты. Однако сила гуманистов была не только в их глубоком знании древних языков и античных авторов, а в ясном понимании пороков современного общества и государства, в их непримиримости к суевериям, невежеству лжеученых схоластов, сословному чванству имущих, в искреннем стремлении путем просвещения и нравственного воспитания народа и правителей добиться справедливого и разумного переустройства общества. Эти лучшие черты гуманизма XVI в. отразились в его "Утопии". История ее создания такова.
Должность помощника шерифа Лондона способствовала еще более тесному контакту Мора с влиятельными купеческими кругами Сити. В 1515 г. ему была поручена ответственная миссия оратора от Сити при встрече венецианского посла. В мае того же года, по предложению лондонских купцов, Мор был включен в состав королевского посольства во Фландрию. История Этого посольства впоследствии была описана самим Мором в первой книге "Утопии".
Мор превосходно справился с миссией купеческого посредника и дипломата. Во время поездки состоялось знакомство Мора с выдающимся нидерландским гуманистом Петром Эгидием. Последний был главным секретарем и членом городской ратуши Антверпена. Один из близких друзей Эразма, блестящий знаток античной литературы, греческого и латинского языков и права, автор переводов на латынь басен Эзопа и трактата об источниках кодекса Юстиниана, Эгидий был связан узами личной дружбы со многими гуманистами Европы. Между Мором и Эгидием завязалась тесная дружба, отразившаяся в их переписке, а главое увековеченная в "Утопии".
Тогда же вдали от родины Мор начинает работу над "Утопией". Как свидетельствует Эразм, "сначала на досуге" Мор "написал вторую книгу, а потом ... присоединил к ней первую". Работу над Работу над книгой Мор завершил лишь по возвращению в Англию.
Религиозно-этическая концепция "Утопии"
Присущее гуманистам круга Эразма, к которым принадлежал Т. Мор, стремление сочетать идейное наследие языческой античной литературы с учением Христа, греческих философов и Новый Завет дало основание ряду современных исследователей, как в нашей стране, так и за рубежом, именовать мыслителей этого круга "христианскими гуманистами", а данное течение - "христианским гуманизмом".
Самым существенным моментом в так называемом "христианском гуманизме" был рационалистический критерий в трактовке общественно-религиозных вопросов, составляющий в то время наиболее сильную и перспективную сторону в развитии гуманизма как формы буржуазного просвещения, расчищавшего путь новому антифеодальному мировоззрению будущего буржуазного общества. Именно в русле этих гуманистических исканий, творчески синтезировавших идейное наследие античности и средневековья и смело рационалистически сопоставлявших политические и этнические теории с общественным развитием тогдашней эпохи, возникает "Утопия" Мора, отразившая и оригинально осмыслившая всю глубину социально-политических конфликтов эпохи разложения феодализма и первоначального накопления капитала.
Для понимания гуманистической концепции как самого Мора,так и его окружения очень важно наряду с социально-политическими проблемами "Утопии" исследовать также ее эстетический и религиозный аспекты. Эта задача стала особенно актуальной в современных условиях, когда историография, основываясь на весьма тенденциозном истолковании "Утопии", пытается свести все ее идейное содержание к христианской этике. Тем самым выхолащивается оригинальность "Утопии", отрицается ее значение как выдающегося произведения общественной мысли, выражавшего не только насущные потребности своего времени, но и намного опередившего свой век в смелой попытке проектирования совершенной общественной системы, которая покончит с существованием классов и сословий.
Обращаясь к анализу этического аспекта "Утопии", нетрудно заметить, что главное в утопийской этике - это проблема счастья. Утопийцы полагали, что "для людей все счастье или же его важнейшая доля" заключается в удовольствии, наслаждении. Однако, согласно этике утопийцев, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но "только в честном и благородном", основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к "высшему благу", к которому "влечет нашу природу добродетель". Ставя и решая эти "вечные" проблемы, Мор обнаруживает основательное знакомство с древнегреческой философией, в частности с сочинениями Платона и Аристотеля. Об этом свидетельствют не только общность поставленных проблем и терминологии, но и многочисленные текстуальные совпадения "Утопии" с диалогами Платона "Филеб", "Государство", а также "Этикой" Аристотеля.
При этом речь идет о глубоком понимании существа этической философии Платона, без искажений и христианской тенденциозности, которую было бы естественно предположить у католика Мора. Прежде всего это обнаруживается при рассмотрении Мором таких важнейших категорий, как удовольствие и наслаждение. Понятие "удовольствие" этика утопийцев определяет как "всякое движение и состояние тела и души, пребывая в которых под водительством природы, человек наслаждается". Так же, как и в диалоге Платона "Филеб", в "Утопии" дается тщательная классификация родов и видов удовольствий.
Больше всего утопийцы ценят духовные удовольствия, которые они считают "первыми и главенствующими". Таковыми являются удовольствия, связанные с упражнениями в добродетели и с сознанием беспорочной жизни. При этом в духе учения стоиков под добродетелью подразумевается "жизнь согласная с законами природы", к которой люди предназначены богом". Но если природа внушает нам быть добрыми к другим, то она не предполагает быть тебе суровым и немилосердным к себе самому, напротив, сама природа предписывает нам приятную жизнь, то есть наслаждение, как конечную цель всех наших действий. Автор "Утопии" исходил из убеждения, что аскетизм противоречит человеческой природе. И в этом можно увидеть реакцию гуманиста на феодально-католическую этику. Исключение, согласно этике утопийцев, допустимо лишь тогда, когда человек добровольно пренебрегает своим благом ради пламенной заботы о других и об обществе, "ожидая взамен своего труда от Бога большего удовольствия". Иначе совсем глупо терзать себя без пользы для кого-нибудь "из-за пустого призрака добродетели".
Примечательно, что совершенная этика утопийцев обосновалась и аргументировалась почти исключительно доводами разума. Утопийцы считали свою этику наиболее разумной прежде всего потому, что она полезна для общества в целом и для каждого члена общества в отдельности, так как принципы этой этики, с их точки зрения, больше всего отвечали самому существу человеческой природы, проявляющемуся в стремлении человека к счастью. Другим критерием, которым руководствовались в своей этической философии граждане совершенного государства, была религия, постулирующая идею бессмертия души, ее божественного предназначения к счастью. Гуманность утопийской этики подкреплялась также верою в загробное воздаяние за добрые и дурные дела. Утопийцы были убеждены в том, что к добродетельной жизни, т. е. жизни "согласно с законами природы", люди предназначены самим богом. Обосновывая с помощью религии этику совершенного государства автор "Утопии" исходил из ложной идеи о несовместимости человеческой морали с атеизмом, и в этом он оставался сыном своего времени. Однако важно другое: сама религия утопийцев проникнута духом рационализма и приобретает несколько утилитарный характер, поскольку она освещает лишь то, что отвечает интересам всего общества. Из религии берется ровно столько, сколько требуется для обоснования гуманистических идеалов, в частности наиболее разумных, с точки зрения Мора, идеалов этики и политики. Таким образом, автор "Утопии" настойчиво пытается согласовать религию с общественной пользой и доводами разума. В своем неосознанном стремлении вырвать человеческий разум из религиозных пут, предоставив ему безграничные возможности к познанию, он приходит к необходимости об'явить все разумное угодным богу. Рационалистический момент в религии утопийцев играет настолько важную роль, что в конце концов голос разума, например, в таком вопросе, как общественная польза, воспринимается утопийцами как голос божий; и сам процесс познания окружающего мира обретает под пером гуманиста божественную санкцию. И в этом смысле своеобразная религия Утопии предвосхищает философский деизм просветителей, служивший не более как удобным и легким способом отделаться от религии. Прославляющая разум и во всем апеллирующая к разуму (даже при решении религиозных проблем), религия Утопии не поднимает вопроса о личности бога, но признает его первопричиной мира. Такая религия ничего общего не имеет ни с католицизмом, ни с будущим протестантизмом.
Следует подчеркнуть историческую заслугу Мора, который в начале XVI в. смело провозгласил идею полной религиозной свободы, положив в основу религиозных порядков совершенного государства закон, согласно которому ни один человек не может быть преследуем за свои религиозные убеждения. Религии утопийцев отличались друг от друга не только на своем острове, но и в каждом городе. Правда, общим для религий утопийцев было то, что они обязательно предписывали всем гражданам строгое соблюдение разумных и полезных для всего общества норм морали, а также установленных политических порядков, т. е. вместо того, что, с точки зрения Мора-гуманиста, представляло общечеловеческую ценность: человеколюбие, сочетание личных интересов с общественным благом, а также недопущение религиозных междоусобиц. Поддержание этих разумных моральных и политических норм лучше всего, по мнению Мора, обеспечивалось верой в бессмертие души. В остальном граждане Утопии пользовались полной свободой вероисповедания. Каждый мог пропагандировать свою религию "только спокойно и рассудительно, с помощью доводов", не прибегая к насилию и воздерживаясь от оскорблений других религий.
Идея веротерпимости, выдвинутая Мором накануне Реформации, задолго предвосхитила принцип, который был сформулирован лишь в конце XVI в. "Нантским эдиктом", не говоря уже о том, что в решении религиозного вопроса автор "Утопии" был намного последовательнее, чем составители данного документа. В отличие от современной Мору Европы в Утопии не было религиозных распрей и ненависти: там одинаково уживались и языческие верования и христианство. Очевиден тот разительный контраст, который существует между естественной, рационалистической и лишенной конфессионализма гуманистической религией Утопии с ее широкой терпимостью и уважением к религиозным верованиям других народов и официальным католицизмом времен Реформации, религиозных воин и народных еретических движений. Однако сам Мор, создавший свою "Утопию" в период гуманистических исканий путей реформы церкви, по-видимому, не считал религиозную концепцию "Утопии" противоречащей учению Христа и христианской религии. Более того некоторые черты религиозной концепции утопийцев были для Мора настолько привлекательными, что, вероятно, он был бы рад, если бы католицизм, упрощенный и очищенный от схоластики в результате реформы, позаимствовал их на благо всего христианства.
Необходимо также иметь в виду, что религиозная концепция "Утопии" с ее верой в бессмертие души и божественное воздаяние после смерти, даже с точки зрения Нового Завета, представляет собой существенное условие, ведущее к спасению. Таким образом, когда легендарный Утоп провозгласил этот принцип веры в качестве необходимого условия этики, он тем самым обеспечил утопийцам, употребляя христианскую терминологию, "путь к спасению".
Религиозно-этическая концепция "Утопии", несомненно, возникает под влиянием гуманистического движения за реформу церкви, и в этом ее прямая обусловленность потребностями своего времени, которые позднее реализуются в рефоррмационном движении, у нее те же социальные и идеологические корни - кризис феодального общества и его господствующей церковно-католической идеологии. И в этом смысле концепция "Утопии" есть не что иное, как попытка идейного преодоления кризиса феодальной идеологии, предпринятая на основе гуманистической доктрины "естественной религии". Своеобразие этой доктрины, которую разрабатывала плеяда гуманистов, группировавшихся вокруг Эразма и проповедовавших необходимость реформы церкви в качестве реальной основы для оздоровления и реформы общества, состояло в синтезе античной этики, включавшей элементы этики Платона, Эпикура, стоиков и свободно истолкованной христианской этики. Этим и об'ясняется сложность религиозно-этической концепции "Утопии" , которая явно расходится с официальной идеологией феодального общества. Не случайно с наступлением Реформации широкая гуманистическая трактовка религиозно-этических проблем у того же Мора, пожелавшего остаться в лоне католической церкви, уступает место конфессионализму, нетерпимости к "еретикам", т. е. ко всем тем, кто хотя бы в малейшей степени расходился с официальной католической доктриной, например, в таких вопросах, как авторитет церкви и папы, свобода воли, отношение веры к разуму и т. д.
Весьма существенным является вопрос о соотношении индивидуальной и социальной этики. Именно здесь яснее всего выявляется та специфика новой этики бесклассового общества, которая выдвигает автора "Утопии" в ряды передовых мыслителей. В отличие от философов античности и средневековья он исследует и решает этические проблемы на стыке философии, политики и социологии
Оригинальность Мора как мыслителя эпохи Возрождения - в том, что он ищет путь к совершенной этике в радикальном переустройстве общества на началах социальной справедливости, равенства и братства. При этом Мор не ограничивается порицанием человеческих пороков и провозглашением принципов этики, которыми должен руководствоваться некий абстрактный индивидуум, но выводит универсальный принцип совершенной этики индивидуума из коллективной этики бесклассового общества, где моральным провозглашается то, что отвечает интересам большинства. Все, что противоречит благу большинства, об'является аморальным. Автор "Утопии" не мыслит другого пути к решению морально-этических проблем нежели через уничтожение частной собственности и переустройство всего общества на коммунистических началах. Именно это подразумевается Мором, когда он говорит об упразднении власти золота и отмене денег. Уничтожив собственность и деньги, утопийцы добились коренного решения ряда этических проблем, над которыми тщетно бились поколения мыслителей античности и средневековья. Исчезли многие социальные пороки и конфликты: "обманы, кражи, грабежи, раздоры,возмущения, тяжбы, распри, убийства, предательства, отравления".
Отравления на пути к справедливому устройству общества существует еще и такое препятствие, как гордыня, которую христианская мораль издавна провозгласила источником всех пороков и грехов.
Осуждая гордыню и противопоставляя ей кротость и смирение, официальная христианская мораль не только не осуждала социального неравенства в классовом обществе, но, напротив, всегда освещала и санкционировала его своим авторитетом. Именно этим целям и призвана была во все времена служить христианская мораль, взывавшая к смирению и покорности. Разве в этом пафос социальной этики "Утопии"? Как раз наоборот! Порицая классовую мораль феодального общества, паразитизм господствующих классов, пренебрежение интересами лучшей части общества - интересами большинства, Мор был весьма далек от того, чтобы об'яснить существование пороков одной лишь гордыней. Отличие идей Мора от традиционной христианской социологии состоит в том, что корни пороков автор "Утопии" ищет не столько в гордыне, сколько в несправедливом общественном устройстве - в господстве частной собственности.
Всей своей книгой Мор утверждает ту истину, что переустройству подлежит прежде всего порочная общественная система, поскольку источником нравственной испорченности людей (в том числе и самой гордыне, осуждаемой христианской моралью) является неравенство, вытекающее из частной собственности, без упразднения которой невозможна и справедливая социальная этика, достойная человека. Лишь государство, где уничтожена частная собственность, следует признать не только наилучшим, но и "единственным, какое по праву может притязать называться государством".
Между тем в классовом обществе нормой индивидуального поведения становится борьба за существование - эгоистическое преследование личных выгод и лицемерная мораль: "если даже и говорят повсюду о благополучии общества, то заботятся о своем собственном". Преодолевая эту антитезу этики путем упразднения частной собственности, автор "Утопии" формулирует принципы новой этики, опирающиеся на прочное основание - общественную собственность на средства производства, обязательный труд всех граждан и распределение всех жизненных благ по потребностям.
Такова трактовка религиозно-этических проблем у Томаса Мора в период, предшествовавший Реформации. Впоследствии под влиянием Реформации взгляды Мора сильно эволюционировали в сторону ортодоксального католицизма. Изучая проблему генезиса утопического социолизма в XVI в. необходимо учитывать весь сложный идейный комплекс, в условиях которого формировалось мировоззрение гуманистов Северной Европы, в частности Т. Мора
- одного из активнейших деятелей гуманизма круга Эразма - Колета. Важную идеологическую роль в развитии социально-политической концепции гуманистов наряду с античным наследием играло религиозное свободомыслие в форме так называемого "христианского гуманизма", проповедовавшего под видом истинного учения Христа идею всеобщей религии, которая была своеобразным выражением гуманистической оппозиции против ортодоксального христианства как господствующей идеологии феодального общества. И в то же время это была попытка гуманистического истолкования христианства, с помощью которой гуманисты стремились найти идейное обоснование необходимости социально-политических реформ.
Не случайно характерной особенностью гуманистического мировозрения автора "Утопии" был рационализм и вера в разум. Беспредельные возможности разума и весь процесс познания получили у гуманиста Мора божественную санкцию. При этом основой процесса познания Мор считал практику людей, их материальный опыт. Науки, процветавшие в Утопии, не только целиком основывались на практике, но и служили практике. Так, в результате тщательного изучения природы утопийцы научились предугадывать "дожди, ветры и прочие перемены погоды". Мор подчеркивает, что знания утопийцев о природе ничего общего не имеют с гаданиями и суевериями, но получены благодаря долгому опыту наблюдений. Утопийцы успешно занимались астрономией. Они изобрели ряд приборов, с помощью которых можно вести точные наблюдения. Поэтому утопийцы были весьма сведущи в науке о "движении небесных тел". Зато, иронизирует Мор, они ничего не знают об астрологии, "они во сне не помышляют о дружбе и раздорах планет" и обо всем этом "обмане лживых прорицаний по звездам".
Основанные на опытном знании науки утопийцев Мор противопоставлял астрологии и схоластике. В наследии древних, по словам Мора, утопийцы высоко ценили труды естествоиспытателей
- Гиппократа, Галена, Теофраста. Утопийцы достигли больших успехов в математике, диалектике, музыке. Однако, с юмором замечает Мор, если утопийцы во всем почти равняются "с нашими древними", то они далеко уступают изобретениям новых диалектиков, т. е. схоластов. В частности, им не удалось изобрести ничего похожего на те отвлеченные категории, которыми полна, например, так называемая "Малая логика" Петра Испанца. Выступая против схоластики, гуманисты подвергали острой критике трактат Петра Испанца. В своем письме к М. Дорпу от 21 октября 1515 г. Мор характеризовал "Малую логику" Петра Испанца как произведение, название которого в буквальном смысле отражает его содержание: "Малая логика" потому так и называется, что в ней действительно "мало логики".
Высмеивая в "Утопии" схоластику, Мор всячески подчеркивал, что науке утопийцев, опирающейся на опытное знание, органически чужда схоластическая логика, оторванная от жизни и оперирующая лишь в сфере абстракций. Поэтому Мор отдавал столь явное предпочтение в "Утопии" античным естествоиспытателям - этим стихийным моралистам. Длинный перечень древних авторов, пользующихся большим уважением в Утопии, - свидетельство собственных симпатий гуманиста к античной, преимущественно греческой, культуре. Широта умственных интересов граждан Утопии проявлялась в том, что большинство из них весь свой досуг уделяло наукам. Этому способствовала также глубоко демократическая система образования: все граждане Утопии обоего пола проходили обязательное обучение в школе. Оно не ограничивалось усвоением теории, но сочеталось с практическими занятиями земледелием и ремеслом, протекавшими в форме игры и упражнений.
Говоря современным языком, это не что иное, как принцип политехнизации обучения, свидетельствующий о прогрессивных взглядах Мора. Характерно, что, по мнению автора "Утопии", высшее образование в совершенном обществе должно быть доступно всем людям. Всякий в Утопии, обнаруживший интерес и способности к науке, получал от государства освобождение от повседневного труда "для основательного изучения наук". Подобный демократизм в деле образования, конечно, был неслыханным явлением в те времена. У Т. Мора гуманистический идеал просвещения обретал новые качества, предвосхитившие некоторые черты педагогической системы нашего демократического общества. В этом, конечно, Т. Мор намного опередил своих современников-гуманистов, деятелей раннего буржуазного просвещения.
***
Европейскому обществу XVI столетия, основанному на социальном неравенстве, Т. Мор противопоставлял свой идеал - глубоко продуманную схему общественного строя, при котором нет частной собственности. Все материальные блага принадлежат здесь большинству. Общими в Утопии являются не только природные богатства - земля и ее недра, но и вся продукция общественного производства, которая также поступает в распоряжение всех граждан. Государство в лице сената производит учет и распределение продуктов потребления в интересах всего общества. В отличие от некоторых древних утопий, например государства Платона, главное внимание уделявших общественному потреблению и провозглашавших общность потребления, Т. Мор основное значение придавал поиску справедливой системы организации производства. В Утопии изобилие всех материальных благ. Каковы его источники? Прежде всего в Утопии нет частной собственности, а производительный труд обязателен для всех. Здесь нет праздных: кроме земледелия, которым заняты все, каждый изучает какое-либо ремесло как специальное, а иногда даже и несколько ремесел. Таким образом, в Утопии совсем нет людей, которые бы вели паразитический образ жизни.
Поскольку в Утопии все население занято общественно полезным трудом, там изобилие продуктов, необходимых "для жизни и ее удобств", и действует и действует справедливый принцип распределения всех материальных благ - по потребностям.
Большое внимание Мор уделял организации труда в совершенном обществе, специально рассматривая проблему продолжительности рабочего дня. Последнее всегда имело важное значение для мелкого крестьянского хозяйства. Особенную красоту приобретает проблема рабочего времени в период появления капиталистической мануфактуры и фермерства. В XVI в. это не менее важная проблема и для цеховой промышленности. Мастера стремились как можно больше увеличить рабочий день, принуждая подмастерьев и учеников отработать от зари до зари. Предприниматели-мануфактуристы (например, в суконной промышленности) доводили продолжительность рабочего времени до 12-15 часов в сутки.
Не случайно, касаясь положения трудового люда в Англии эпохи первоначального накопления капитала, Т. Мор указывал на необычайно жестокую эксплуатацию народа. Мор устанавливает шестичасовой рабочий день. Должностные лица (сифогранты), наблюдающие, чтобы "никто не сидел в праздности", следят также и за тем, чтобы никто "не работал с раннего утра до поздней ночи" и не утомлялся "подобно вьючному скоту". Все свободное время дозволяется каждому проводить по своему усмотрению, причем большинство предпочитает свой досуг наукам.
Итак проектируя новую организацию труда, рассматриваемого как обязанность каждого гражданина, Мор утверждал, что такая система трудовой повинности, как в Утопии, отнюдь не превращает труд в тяжкое бремя, каковым он был для трудящихся всей тогдашней Европы. Напротив, подчеркивал Мор, "власти" в Утопии отнюдь не хотят принуждать граждан к излишним трудам. Поэтому, когда нет надобности в шестичасовой работе, а в Утопии это бывает довольно часто, государство само сокращает "количество рабочих часов". Система организации труда как всеобщей трудовой повинности преследует "только одну цель: насколько позволяют общественные нужды, избавить всех граждан от телесного рабства и даровать им как можно больше времени для духовной свободы и просвещения. Ибо в этом ... заключается счастье жизни".
В концепции Т. Мора технический прогресс не является определяющим. Будучи утопистом, Мор верил, что изобилие материальных благ может быть достигнуто уничтожением социального паразитизма и системой всеобщей трудовой повинности. Однако низкий уровень техники, на которой основывалась вся хозяйственная жизнь Утопии (где преобладал ручной труд), не позволил бы полностью удовлетворить потребностей даже такого "идеального общества", о котором мечтал Т. Мор.
Проблему тяжких и неприятных работ Мор решает, используя рабство или апеллируя к религии. Например, при общественных трапезах все наиболее грязные и трудоемкие работы исполняются рабами. Рабы заняты такими видами труда, как убой и свежевание скота, ремонт дорог, очистка рвов, рубка деревьев, перевозка дров и т. д. Но наряду с ними "рабский труд" несут и некоторые свободные граждане Утопии, делающие это в силу своих религиозных убеждений. В своих теориях Т. Мор исходил из уровня развития производственных сил и традиций своей эпохи. Отчасти этим об'ясняется нарочитая скромность и неприхотливость утопийцев в удовлетворении своих повседневных потребностей. В то же время, подчеркивая простоту и скромность быта утопийцев, Мор выражал сознательный протест против социального неравенства в современном ему обществе, где нищета большинства уживалась с роскошью эксплуататоров. Теория Мора близка идеям примитивного уравнительного коммунизма средних веков. За плечами Мора груз средневековых традиций христианской проповеди о необходимости самоограничения, уважения к бедности и аскетизму. Однако главное об'яснение проблемы - в своеобразном гуманистическом отношении к труду. Для гуманистов XV-XVI вв. труд для обеспечения средств существования
- это "телесное рабство", которому они противопоставляли духовную, интеллектуальную деятельность, достойную заполнять досуг человека (otium). Ни у одного гуманиста, в том числе и Мора, при всем его уважении к простым людям труда, мы не встретим труда, мы не встретим апологии труда как такового. Достойным человека гуманист считает лишь умственный труд, которому только и должно отдавать свой досуг. Именно в этом гуманисты, в частности Мор, видели смысл самого понятия "досуг", которое и в "Утопии", и в своей переписке с друзьями он всячески противопоставляет телесному рабству - negotium. В этом историческом своеобразии понимания физического труда гуманистами как телесного бремени, продолевая которое человек только и обретает истинную свободу для духовной деятельности, направленной на совершенствование его умственной и нравственной природы, мы находим об'яснение многих сторон утопического идеала Т. Мора, в частности добровольного аскетизма, способности довольствоваться самым необходимым, дабы иметь максимум времени для занятия "благородными науками". Только так и понимает Мор настоящий досуг, который так ценят его утопийцы, предпочитающие иметь одно простое платье в течение двух лет, но зато наслаждаться досугом, заполненным науками и другими духовными удовольствиями. Как реальный мыслитель, Мор понимает, что в обществе, где человек должен трудиться ради хлеба насущного, досуг для духовной деятельности должен быть оплачен чьим-то трудом, а это несправедливо. Создавая проект коммунистического общества в Утопии, Мор предпочитает всеобщую трудовую повинность и скромную, но обеспеченную всем необходимым жизнь на началах равенства, нежели осуществление элитарного досуга для избранных членов общества.
Основной хозяйственной единицей Утопии является семья. При ближайшем же рассмотрении, однако, оказывается, что семья у утопийцев необычная и формируется она не только по принципу родства. Главный признак утопийской семьи заключается в ее профессиональной принадлежности к определенному виду ремесла.
"По большей части, - пишет Мор, - каждого выучивают ремеслу старших. Ибо к этому чаще всего влекутся они от природы. Если же кого-либо привлекает к себе иное занятие, то его принимает другое хозяйство, ремеслу которого он хотел бы обучиться".
Т. Мор неоднократно подчеркивает, что отношения в семье строго патриархальные, "во главе хозяйства стоит старейший. Жены услуживают мужьям, дети - родителям и вообще младшие - старшим". Кроме того, в Утопии распространено почитание предков. Т. Мор перечисляет ремесла, которыми занимаются в отдельных семействах: это обычно "прядение шерсти или обработка льна, ремесло каменщиков, жестянщиков или плотников".
Ремеслом занимаются все - и мужчины, и женщины. Однако женщины имеют более легкое занятия, они обычно обрабатывают шерсть и лен. Вовлечение женщин в общественное производство наравне с мужчинами, несомненно, факт весьма прогрессивный, так как именно здесь закладываются основы равноправия между полами, которое, несмотря на патриархальный характер семейного уклада, в Утопии все же налицо.
Патриархальные отношения в семье, а также ярко выраженный ее профессиональный признак позволяют историку разглядеть реальный прототип семейной общины утопийцев - идеализированную ремесленную общину средних веков. Мы говорим "идеализированную", имея в виду то обстоятельство, что к началу XVI в., когда писал Мор, цеховая организация подвергалась весьма существенной эволюции. Кризис цехового строя зарождения капиталистической мануфактуры привел к резкому обострению внутрицеховых отношений - между мастером, с одной стороны, и подмастерьем и учеником - с другой. В конце средних веков цеховая организация приобретала все более замкнутый характер, дабы цехи могли противостоять конкуренции растущей капиталистической мануфактуры. Положение учеников и подмастерьев все более приближалось к положению наемных рабочих.
Создавая свой хозяйственный идеал семейной ремесленной общины, Томас Мор, естественно, вынужден был отталкиваться от современной ему господствующей формы организации городского ремесла.