План.
 
 
1. Введение
2. Сущность буддизма
а) истоки
б) вероучение буддизма
в) личность основателя
г) легенда о Будде
д) направления
3. Дзэн-буддизм
4. Ламаизм
5. Мораль
а) мораль буддизма
б) восьмеричный путь
в) отношение к женщине
6. Заключение
7. Приложения :
а) медитация на 16-го Кармапу
“Три света”
 

1. Введение.
 
Тема моего реферата: '' Буддизм как он есть ''.
Я считаю, что эта тема сейчас актуальна как никогда. В последние годы буддизм завоевывает всё больше поклонников в странах Запада да и у нас в стране. За две с половиной тысячи лет существования этой религии … нет, скорее философского учения, буддизм оказывал огромное влияние на сознание человечества, на общество в целом. В отличие от других религий, буддизм помогает человеку понять себя, глубже осознать свой внутренний мир, даёт ему возможность самореализации и самовыражения…
Цель этого реферата: познакомиться с основными положениями буддийской религии, узнать новое о философии Востока.
Задачи реферата: изучить литературу о буддизме как о религиозном, философском и общественно-политическом явлении. Выявить, как это учение повлияло на современное общество, его нравы и идеи.
 
2. Сущность буддизма
Истоки.
 
Древнейшая из мировых религий— буддизм. Буддизм возник в VI —V вв. до н. э. в Северной Индии. Его появление отражало недовольство широких масс населения существовавшим в Индии кастовым строем; а также господством и произволом жрецов — брахманов. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама — полулегендарный индийский царевич, разочаровавшийся в жизни и добровольно отрекшийся от удовольствий и роскоши царского двора. Основные положения буддизма изложены в “священных” книгах—так называемых Трипитака, написанных на языке пали. Возникнув, по всей вероятности, в качестве одной из сект брахманизма, буддизм воспринял от этой религии ряд положений, в частности учения о карме и сансаре. В то же время буддизм отверг кастовую систему и запретил практиковавшиеся брахманизмом жертвоприношения. Буддийская религия учит, что жизнь во всех ее перевоплощениях — это цепь страданий, избавление от которых может быть достигнуто праведными людьми в нирване — небытии, вечном блаженстве.
Вероучение буддизма.
Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия (“варны”) обрядов, жертв и заклинаний можно достичь “хороших перерождений”, т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.
Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к “высшей мудрости”, достигнув которой существо может выйти из “круговорота бытия”, завершить цепь своих перерождений. Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину бытия—страдания, раскрыл ее людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию.
Личность основателя.
Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы Будды. Некоторые буддологи прошлого века отрицали историчность Будды. “Надо признать,— писал французский ученый Е. Сенар,— что в целом легенда Будды изображает не действительную жизнь, хотя бы даже изукрашенную некоторыми выдумками воображения. Она, в самой сущности своей, есть эпическое прославление божества, известного мифологического типа..” На такой же позиции стоял и немецкий исследователь Г. Керн, утверждавший, что “Будда легенды не есть историческая личность, а мифический образ...”. В основе мифа о Будде, как считали приверженцы этой точки зрения, лежало олицетворение солнца и перипетий его годового движения по небосводу. Впрочем, указанный выше Сенар в ходе исследований переменил свою точку зрения и впоследствии писал: “Нельзя сомневаться в том, что Будда действительно учил в конце VI в. до н. э.; невозможно сомнение и относительно того, что все главные черты его учения и его легенды быстро закрепились в том виде, в каком они нам ныне доступны”.
Большинство исследователей полагают, что нет оснований подвергать сомнению действительное существование основателя буддизма; некоторые из них даже признают Будду первым из числа исторических деятелей Индии, существование которых поддается почти точной датировке. Вероятно, данная точка зрения имеет больше оснований, ибо действительно для ее опровержения не выставлено достаточно серьезных аргументов. Во всяком случае реконструкция истории возникновения буддизма немногим изменится от положительного или отрицательного решения вопроса об историчности Будды. Ясно, что духовный облик того человека или тех людей, которые были действительными основателями данного религиозного учения, должен был в общем соответствовать тому, каким в легендах предстает Сиддхартха Гаутама Будда.
Вопрос о том, является ли личность Шакьямуни полностью мифической, или в основе его биографии, расцвеченной религиозной фантазией составителей, лежат некоторые реальные факты, наукой пока не решен. Подробные “биографии” Шакьямуни возникли не ранее II—III вв. н. э. tie подлежит сомнению, что Шакьямуни единоличным “создателем” буддизма, каким его представляет буддийская литература, быть не мог.
Легенда о Будде.
Буддисты верят, что после бесчисленных предшествующих перерождений грядущий Будда решил к радости всех богов спуститься на землю и возвестить людям путь к спасению. Для последнего своего рождения он избрал царскую семью в знатном роде Готама (отсюда одно из его имен—Гаутама) племени шакьев, живших в Северной Индии.
Познав причину страданий и путь избавления от них. Будда решил возвестить свое открытие людям. Бог смерти — демон зла Мара всячески пытался воспрепятствовать этому. Но Будда победил Мару, пришел в Бенарес и там произнес свою первую проповедь, в которой кратко сформулировал основные положения новой религии. Один за другим следуют обращения тех, кто слушает его проповеди. Они присоединяются к странствующей с ним группе монахов. 40 лет, окруженный учениками, ходит он по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Смерть настигла его в восьмидесятилетнем возрасте и совпала, так же как рождение и прозрение, с днем майского полнолуния (поэтому для буддистов это “трижды святой” день).
Различные направления и школы буддизма по-разному датируют годы земной жизни Шакьямуни. В большинстве случаев считается, что он жил в VII—VI или в VI—V вв. до н. э. Недавно буддисты ряда восточных стран условились принять датой смерти Шакьямуни день майского полнолуния 544 г. до н. э. и весьма широко отметили в 1956 г. 2500 лет существования буддизма.
Направления.
Буддизм довольно рано стал дробиться на секты. К I в. н. э. религия раскололась на два направления — тхеравада и махаяна. Тхеравада, или хинаяна (малая колесница), возникшая в Восточной Индии, проповедует “узкий путь спасения”. Согласно этому учению, нирваны может достигнуть только узкий круг лиц — монашество. Тхеравада по своему характеру стоит ближе к ранним школам буддизма и гораздо решительнее требует отказа от всего мирского. Характерно, что в тхераваде Будда выступает еще не в роли бога, а в качестве человека исключительной моральной чистоты, великого учителя, указавшего другим людям путь к спасению.
Махаяна (большая колесница) обещает “широкий путь спасения”. Достигнуть нирваны, по этому учению, может не только монах, но и мирянин. Кроме того, последователь махаяны должен в первую очередь заботиться не о своем спасении, а о спасении других. Поэтому большое значение в махаяне придается просветительской деятельности. В отличие от тхеравады, признающей только Трипитака на языке пали, махаяна берет на вооружение и ряд более поздних буддийских теологических сочинений, написанных на санскрите. Будда в этом учении уже не человек, а бог, причем вместо одного Будды появляются несколько будд (помимо будды Сакья-муни также будда Ами-табп, будда Очирвани и т. д.). Большим почитанием пользуются и бодисатвы—лица, заслужившие переход в нирвану, но решившие остаться на земле для спасения других людей. В махаяне появляются также суждения о рае и аде, отсутствовавшие в раннем буддизме.
Остановимся кратко на характеристике направления, которое иногда рассматривается в литературе как третье наряду с хинаяной и махаяной,— варджаяны.
В основе вероучения варджаяны лежат как поздние буддийские, так и особо древние индийские тантры — произведения, содержащие наставления к магическим ритуалам, исполнение которых должно обеспечивать человеку благополучие и процветание. Особенно большую роль как в индийском, так и в буддийском тантризме играют эротические обряды, символизирующие единство мужского и женского начала во Вселенной и основанную на нем гармонию бытия. По этой линии буддийский тантризм непосредственно связан с брахманистским шактизмом, насыщенным сексуальными переживаниями культом Шакти, одним из воплощений жены Шивы. Важнейшее место в обрядовой системе тантризма отводилось медитации, самоуглублению верующего.
 
3. Дзэн-буддизм.
Слово „дзэн" в данной его форме японское. Оно является сокращением полного термина „дзэн-буддизм". Дзэн происходит от санскритского термина „дхьяна" и переводится на русский язык как „размышление", „созерцание". В буддийской литературе это слово означает „молчаливое созерцание", „молитвенное самоуглубление".
Традиция считает, что основателем дзэн был сам Будда. Однажды, собрав учеников для проповеди, он лишь молча вертел в руках цветок. Из учеников только Кашьяпа понял смысл этого молчания и стал первым наставником дзэн.
В средневековом Китае в результате слияния так называемого буддизма махаяны („широкого пути"), в котором всякие средства магического воздействия на мир сверхъестественного получили широкое распространение, с учением даосизма складывается чань-буддизм, ранняя форма дзэн. Первым проповедником этой разновидности буддизма считается некий Бодхидхарма, живший в Китае в VI веке н.э. Легенда гласит, что он достиг спасения после того, как много лет непрерывно созерцал стену своего монастыря. Вскоре чань распался на ряд сект, которые впоследствии получили распространение в Японии.
Здесь в XII веке дзэн нашел энергичную поддержку в среде самураев — японского средневекового рыцарства. Учение дзэн было воспринято ими, а потом и сегунами, т. е. правителями Японии, в сугубо практическом плане. Они рассматривали дзэн как средство избавить сознание воина от страха смерти. В XV—XVII веках дзэн занимает значительное место среди других направлений японского буддизма. Он оказал сильное влияние на японскую, а до этого и на китайскую культуру и искусство. Впоследствии его значение в этих странах значительно пало, и попытки возродить его на Востоке относятся уже к самому последнему времени.
Основная задача человека в соответствии с „классическим дзэн" состоит в приобщении к „космическому телу Будды", которое в представлении дзэн-буддистов сливается с вселенной. Нирвана (небытие) и сансара (чувственный мир) едины. Нет поэтому противоположности между божественным и земным, духовным и светским. „Искать прибежище в собственном духе и в собственной природе, — утверждают идеологи дзэн, — значит искать прибежище в истинном Будде... Доверьтесь лишь этому своему духу, и вы тут же станете Буддой". Высшая цель человека состоит в „обнаружении своей природы Будды". Это происходит в виде так называемого сатори — внезапного просветления, достигаемого в земной жизни. Толчком к нему может быть не только религиозный экстаз, но и любое другое сильное переживание.
Одной из характерных отличительных черт дзэн является крайний иррационализм. Он проявляется в резко отрицательном отношении ко всякому рассудочному определению, к логическому мышлению, ко всякой теории и ко всяким авторитетам. Мы всегда мыслим понятиями объекта, субъекта, причины, следствия, логики, алогичности; мы должны отказаться от этих категорий. Учителя дзэн-буддизма говорят, что истина достигается неожиданным прозрением, происходящим от алогичного ответа. Неофит спрашивает учителя, кто есть Будда, учитель отвечает: „Кипарис - это огород". Совершенно алогичный ответ, способный открыть истину. Неофит спрашивает, почему Бодхидхарма прибыл с Запада. Учитель может ответить: „Три фунта льна". В этих словах нет аллегорического смысла; содержащийся в них ответ лишен смысла, но нацелен на то, чтобы внезапно разбудить интуицию. Это может быть и удар. Ученик что-либо спрашивает, а учитель может ударить его в ответ. Вот, например, притча о Бодхидхарме, безусловно легендарная.
Бодхидхарму сопровождал ученик, который задавал ему вопросы, но Бодхидхарма никак не отвечал. Ученик пытался медити-ровать, и через какое-то время он отрезал себе левую руку и положил ее перед учителем — в подтверждение тому, что хочет стать его учеником. В подтверждение своего желания он намеренно покалечил себя. Учитель, не обратив внимания на это происшествие, которое было, в конце концов, происшествием материальным, т. е. иллюзорным, сказал ему: „Чего ты хочешь?" Ученик ответил: „Я долго искал свой разум и не нашел его". Учитель резюмировал: „Ты не нашел его, так как он не существует". Тогда ученик понял истину: он понял, что его как личности не существует, и понял, что все в мире нереально. В этом приблизительно заключается сущность дзэн-буддизма.
Спастись, слиться с Буддой возможно лишь с помощью „живой интуиции", „чистым непосредственным опытом". „Буддисты хотят видеть факт непосредственно, а не при помощи философских абстракций", — говорит японский проповедник дзэн Сяку.
Итак, долой мышление! Долой разум! Главная цель человека - практическое слияние с какой-то высшей сферой, божественным, „истинным", „сущностью". А эта сущность неуловима для разума, перед ней, как говорят буддисты, „слова останавливаются". Так как слепая вера сейчас мало кого может удовлетворить, то выход лежит в мистическом созерцании, в интуиции, не требующей обращения к разуму. Сознание пытается обрести „свободу от мира", уйти от него в ту или иную форму мистики, иллюзии, самообмана. Все это и предлагает современному человеку дзэн. „Просветление (Satori), — пишет современный проповедник дзэн Судзуки, - это освобождение — моральное, духовное, а также интеллектуальное. Когда я являюсь в своей самости, тщательно очищенной от всякого интеллектуального осадка, я свободен в подлинном смысле этого слова".
И самое главное, что также привлекает к дзэн внимание в западных странах, - это то, что дзэн-буддисты вовсе не обязаны отказываться для этого „освобождения" от привычного образа жизни, как этого требовал ранний буддизм, считавший, что лишь монашество ведет к спасению. Крайний индивидуализм, который можно воспитать в себе по дзэн, в высшей степени устраивает тех, кто хочет иметь моральное, духовное и интеллектуальное „освобождение" собственного „я", не только активно не вмешиваясь в жизнь, не пытаясь устранить из нее зло, но даже принимая зачастую участие в утверждении этого зла на деле. Для последователей дзэн достаточно ощущения своей „абсолютной свободы и независимости", достижения некоего духовного „аристократизма". Буддисты, по словам Судзуки, „живут как все: они страдают, терпят и надеются. Но их внутреннюю жизнь не нарушают треволнения этого мира".
Первооткрывателем дзэн для Запада был Д. Т. Судзуки. Ряд его фундаментальных работ по дзэн вышел после второй мировой войны в Англии и США. Популяризатором работ Судзуки стал Э. Уоттс. Вслед за ним о дзэн стали писать все новые и новые авторы.
Интерес к дзэн был вызван в первую очередь кризисом буржуазной идеологии, глубокой неудовлетворенностью широких слоев Америки пресловутым „американским образом жизни". Конечно, в каждом отдельном случае различные общественные слои ищут в дзэн разное, но общее направление этих поисков совпадает: найти что-то, что могло бы послужить заменителем скомпрометиро- вавших себя духовных „ценностей" буржуазного мира.
Философы обращаются к дзэн и к буддизму вообще, дабы с их помощью отыскать новые формы „преодоления" материализма в более тонко завуалированных субъективно-идеалистических системах. Именно в этом плане делаются попытки добиться „синтеза" западной и восточной философской мысли.
Психологи и психиатры надеются найти с помощью методов, практикуемых дзэн, способы борьбы с тем нервным перенапряжением, которое порождается в США условиями и характером жизни.
 
4. Ламаизм.
Ламаизм—форма буддизма, сложившаяся в VII—XIV вв. в Тибете. На территорию нашей страны ламаизм проник в XVIII в. и получил распространение среди бурят, калмыков и тувинцев. Главу буддийского духовенства Бурятии бандидо-хамбо-ламу утверждал на этом духовном посту сам царь, а настоятелей монастырей — генерал-губернатор.
В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем эта разновидность буддизма имеет ряд специфических особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности, дающей якобы возможность общения верующих с богами.
Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему будде — Майдари, огромные (до 16 метров в высоту) изображения которого имелись почти во всех монастырях. Он якобы должен скоро явиться на землю и, наказав грешников и наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь.
Особую конкретизацию в ламаизме получило буддийское учение о морали. Являясь дальнейшим развитием махаяны, ламаизм в своей догматике исходит из резкого противопоставления мира чувственного, мира страданий (сансары) миру небытия, покоя (нирване). В сансаре заблудились живые существа всех “трех миров” и всех шести классов (люди, животные, жители ада, тенгрии, ас-сурии и бириты). Причина их заблуждения — глупость, невежество (в смысле незнания пути спасения), привязанность к земному.
Основу этики ламаизма составляет учение о “десяти черных грехах” и “десяти белых добродетелях”. Каноническая книга ламаизма То-нилхуйн чимэк (Украшение спасения) делит “черные грехи” на три категории.
Первая — грехи телесные: убийство, воровство, прелюбодеяние. Вторая — грехи речи: ложь, клевета, злословие, насмешка. Третья — грехи сознания: зависть, злоба, ересь.
Соответственно классифицируются и добродетели. Первый раздел: милосердие, раздача милостыни, нравственная чистота — это добродетели тела. К добродетелям речи относятся правдивость, отсутствие вражды, вежливость и почитание “священного писания”. Наконец, добродетели сознания — умеренность, сострадательность, вера в истину религии.
В настоящее время ламаизм как религиозное течение угас и почти прекратил своё существование. В первую очередь это связано с репрессиями советских властей.
 
5. Мораль.
Мораль буддизма.
Как всякая религиозная мораль, буддийская мораль, по мнению приверженцев буддизма, направлена на обеспечение их спасения в загробном мире и обосновывается основными догматическими положениями этой религии. Несмотря на относительную сложность буддийской схоластики, основанная на ней мораль проста и доступна пониманию широких масс. Это сыграло большую роль в распространении буддизма вне Индии, так как везде — и в Тибете, и в Китае, и в Японии, и среди населения Индокитая и Цейлона — в условиях классового общества важнейшие исходные положения буддийского учения о неизбежности страданий были понятны, легко воспринимались людьми.
Исходя из учения о неизбежности земных страданий, буддизм утверждает, что дело спасения каждого человека находится в его собственных руках. Отказ от жажды жизни, преодоление в себе “всякого сильного чувства” — все это приводит к прекращению страданий. Как же подавить в себе жажду жизни, столь естественную для человека, для всякого живого существа? Путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плоти ранний буддизм отрицал. Сам Будда до своего “просветления”, говорит легенда, в течение семи лет предавался строжайшему аскетизму, но это не помогло ему найти истину. Единственным путем спасения, утверждает буддизм, является “благородный срединный восьмеричный путь”.
Восьмеричный путь.
Этот путь, согласно буддийской литературе, состоит в “праведном воззрении, праведном стремлении, праведной речи, праведном поведении, праведной жизни, праведном усилии, праведном созерцании, праведном размышлении”.
Раскрывая значение отдельных звеньев “восьмеричного пути”, буддийская литература подчеркивает, что под “праведным воззрением” следует понимать знание и верное восприятие “четырех благородных истин” — основного зерна буддийского учения, о котором уже шла речь. Кто их не знает, спастись не может, путь к спасению возможен только через приобщение к буддизму. “Праведное стремление” трактуется как решимость познавшего “четыре истины” реализовать их в своей жизни. Одним из проявлений этой решимости является праведная, т. е. лишенная лжи, грубости и клеветы,речь. Под “праведным поведением” в первую очередь подразумевается соблюдение “пяти моральных требований” (“панча-шила”).
“Праведная жизнь” — это в первую очередь жизнь на “честно добытые” средства к существованию. “Праведное усилие” должно быть направлено на преодоление всего того, что привязывает сознание к этому иллюзорному бытию. Под “праведным созерцанием” следует понимать, говорят буддисты, постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению, на пути преодоления земных привязанностей. Наконец, “праведное размышление” — это путь последовательного совершенствования сознания, достижения абсолютного небытия, выхода из сансары в нирвану.
Понятие “праведности”, или “совершенства”, в буддизме следует охарактеризовать как полное отсутствие всяких земных желаний и чувств. Идеалом раннего буддизма был эгоист, заботящийся только о собственном спасении. Буддист должен спокойно взирать на окружающие его страдания и мучения людей, не забывая, что это иллюзия. Увлечение этой иллюзией, попытка что-то изменить в ней, страстное вторжение в жизнь неизбежно ведут к новым личным перерождениям и страданиям. Ни себя, ни своих близких и товарищей не должен защищать буддист от любого зла, так как всякое активное злое действие, обращенное против кого бы то ни было, неизбежно приведет к новым неблагоприятным возрождениям.
Во всех канонических текстах ставится знак равенства между спокойствием, бесстрастием и мудростью, познанием, спасением
Особенно опасны для дела спасения все живые человеческие чувства и привязанности, приковывающие к этому миру страданий.
В повседневной жизни буддист, чтобы достичь лучшего перерождения, должен соблюдать “пять моральных требований”, или “пять заповедей” — “панча-шила”. Это отказ от убийства любого живого существа, отказ от воровства, ото лжи, соблюдение супружеской верности, отказ от употребленияалкоголя и иных стимулирующих веществ.
Основное и главное положение буддийской морали — всякие страсти, желания, насилия наносят вред спасению, умножают страдания для носителей этих страстей и желаний. Высшей добродетелью является отказ от всяких попыток что-то сотворить в этом мире.
 
Отношение к женщине.
Так как привязанность к женщине — будь то жена, мать или дочь — является одной из наиболее сильных земных привязанностей, она считается в буддизме одним из важнейших препятствий на пути к спасению. По учению раннего буддизма, семья—узы, не разорвав которые нельзя спастись, а женщина — худшее из зол на пути к спасению. Поэтому, естественно, полное безбрачие являлось в буддизме на ранних ступенях его развития (а для многих направлений и школ буддизма оно остается и по сей день) непременным требованием к тому, кто становится на “путь добродетели”. Все раннебуддийские источники крайне отрицательно относятся к женщине, рисуя ее хитрой интриганкой, развратницей и обманщицей". Правда, есть в буддийской литературе и отдельные примеры добродетельных женщин. Это всегда и только монахини, отрекшиеся от всего земного. Но их немного, и обрисованы они гораздо тусклее, чем образы женщин, встающих преградой на пути к спасению. А чтобы попасть в рай, женщина сначала должна перестать быть женщиной, т. е. переродиться в мужчину и уже в этом обличии заслужить райское блаженство.
Естественно, что такое отношение к женщине немало способствовало се экономическому и духовному закабалению, той тяжелой доле, которая выпала женщине во многих странах Азии.
 
6. Заключение.
 
С момента возникновения буддийской религии прошло уже более 2500 лет, а она всё ещё “живее всех живых”. В чём причина этой странной жизнеспособности, этой популярности и вместе с тем оригинальности этой идеологии?
Можно найти исторические объяснения этой жизнеспособности, но такие объяснения будут случайными или, скажем так, спорными, уязвимыми. Я считаю, что тому есть две причины. Первая заключается в религиозной терпимости буддизма. Эта странная терпимость не ограничена определенными эпохами, как бывало с другими религиями: буддизм всегда отличался терпимостью.
Буддизм никогда не прибегал к огню и мечу, никогда не считал, что огонь и меч способны убедить. Когда Ашока', император Индии, принял буддизм, он никому не пытался навязывать свою новую религию. Настоящий буддист легко может стать лютеранином, методистом, пресвитерианцем, кальвинистом, синтоистом, может исповедовать католицизм, даосизм, быть сторонником ислама или иудейской религии. И наоборот: христианину, иудею, мусульманину это возбраняется.
Религиозная терпимость буддизма - это не слабость его, а исконная его черта. Буддизм был прежде всего тем, что мы называем йогой. Что значит слово „йога"? Это слово мы произносим, когда говорим „иго", и восходит оно к латинскому „yoga". „Иго" — это дисциплина, которой подчиняет себя человек.
Так или иначе, но буддизм жив. И, как ни странно, в странах Запада его популярность не меньше, чем в странах Востока. Люди, утомленные западным образом жизни, ложными духовными ценностями этого сумасшедшего мира, искали в буддизме ответы на вопросы бытия. Конечно, в каждом отдельном случае различные общественные слои ищут в буддизме разное, но общее направление этих поисков совпадает: найти способ самореализации и самовыражения.
„Битники", особенно активно схватившиеся за буддизм, хотят в его построениях найти оправдание и своему анархическому бунту против американской „цивилизации", и своей беспорядочной жизни, и своей апатии, характерной для многих представителей этого „движения". „Битников" привлекает стихийность, подчеркнутый индивидуализм, свобода от всех запретов, догматических положений, авторитетов. Можно согласится с мнением некоторых исследователей, что буддизм — мировоззрение, которое, будучи усвоенным западной культурой, „помогает ее отдельным представителям обрести себя как личность в мире социального неравенства".
В настоящее время наиболее существенную социально-политическую и культурную роль буддизм играет в странах Индокитайского полуострова. В Бирме, Камбодже, Таиланде он выступает в качестве государственной религии. В Японии буддизм, разбившись на множество сект, переплетается с национальным синтоизмом*, образуя так называемые новые религии.
В 1950 г. образовалось “Всемирное братство буддистов”, в 1970 г. — “Азиатская буддистская конференция за мир”. Вопреки основной идее буддистского вероучения, эти организации активно участвуют в международной политике, в борьбе за мир. Особенностью современного буддизма является то, что он все больше превращается из религии в некое философское учение, своеобразную систему нравственности.
 

8. Приложение.
 
Медитация “Три света”
(медитация на Кармапу 16-го)
 
Данный текст медитации был создан в 1972 году, так что это – образец современной буддийской литературы.
 
Во благо всех существ.
Посвящается Великой Матери.
Мы чувствуем, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, и позволяем всем мыслям и шумам появляться и исчезать, не оценивая их.
Затем мы напоминаем себе о четырех основополагающих мыслях, ведущих нас на путь к Просветлению.
Мы осознаем нашу драгоценную возможность с помощью средств Будды использовать эту жизнь на благо всем' существам. Лишь немногим в мире так повезло, и еще меньше тех, кто использует эту удачу.
Мы вспоминаем о непостоянстве всего. Только открытая ясная безграничность ума непреходяща, и никто не знает, как долго будут существовать условия, позволяющие ее постичь.
Мы размышляем о причине и следствии - о том, что мы сами определяем, чему происходить. Прошлые дела, слова и мысли сформировали наш нынешний мир и мы не перестаем засевать семена нашего будущего.
Наконец, мы отдаем себе отчет в том, почему путь Будды исключителен: Просветление означает вневременную высшую радость, а мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны или страдаем.
Не всегда воспринимая мир так, как желали бы, мы хотим учится у тех, кто уже это может. Для блага всех, мы обращаемся за Прибежищем:
• К ЦЕЛИ, К будде - ПРОСВЕТЛЕННОМУ СОСТОЯНИЮ НАШЕГО УМА;
• К учению, КОТОРОЕ ВЕДЕТ НАС К НЕМУ;
• К НАШИМ ДРУЗЬЯМ НА ПУТИ;
• БОЛЬШЕ ВСЕГО, К КАРМАПЕ - ламе, ОБЪЕДИНЯЮЩЕМ В СЕБЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ, СРЕДСТВО И ЗАЩИТУ.
Теперь из пространства перед нами сгущается золотая прозрачная форма 16-го Кармапы -форма энергии и света. На нем Черная Корона, способная пробуждать в нас глубочайшие состояния открытости. Его золотистое лицо светится мягкостью. Глаза Кармапы видят нас, он знает нас и желает нам всего самого лучшего. Скрещенные у сердца руки держат колокольчик и дордже - символы средства и мудрости, радости и пространства. В полной позе медитации, он окружен силовым полем радужного света.
Мы понимаем, что Кармапа - это не просто ограниченное существо, но выражение истины пространства и ума всех Будд. Он - присутствует, независимо от нашей способности ясно его видеть. Мы глубоко желаем обнаружить в себе его совершенные качества для блага всех, и, чувствуя наше желание, Кармапа улыбается и приближается к нам. Он останавливается на приятном расстоянии от нас в пространстве, и мы думаем или говорим:
“дорогой лама, СУТЬ ВСЕХ будд, МЫ ПРОСИМ ТЕБЯ:
ДАЙ НАМ СВОЮ СИЛУ, УДАЛЯЮЩУЮ НЕВЕДЕНИЕ У ВСЕХ СУЩЕСТВ И У НАС САМИХ. пусть ПРОСНЕТСЯ В НАС ВНЕВРЕМЕННЫЙ ЯСНЫЙ СВЕТ УМА!”
Из его лба в наш лоб излучается мощный ясный свет, и наша голова наполняется этим кристально ясным светом. Воздействие света растворяет все мешающее в мозге, нервах и органах чувств. Все вредные привычки и болезни исчезают, и наше тело становится инструментом для того, чтобы давать существам любовь и защиту. Оставаясь в ясном свете так долго, как хотим, мы слышим глубокую внутреннюю вибрацию слога ОМ.
Затем из горла Кармапы излучается мощный красный свет - в наши рот и горло. Этот прозрачный свет растворяет все трудности нашей речи. Она очищается от неуместных и обидных слов, становясь сочувствием и мудростью, средством сознательной помощи другим. Неотделимо от красного света мы слышим глубокую вибрацию слога А.
Теперь из сердца Кармапы, из середины его груди в нашу грудь излучается мощный синий свет и наполняет ее. Растворяются все помехи в уме, исчезают сложные клубки смешанных чувств и жесткие взгляды, и наш ум становится первозданной радостью: единством радости и
пространства. Вместе с синим сетом вибрирует слог ХУНГ.
Наконец, три света излучаются в нас одновременно: ясный свет в лоб, красный в горло и синий в сердечный центр, и так мы узнаем Махамудру, состояние Кармапы. В это время мы можем использовать вибрацию, связывающую внешнюю и внутреннюю мудрость: посредством повторения мантры КАРМАПА ЧЕННО мы получаем доступ к энергии Будд для блага всех. Мы произносим ее громко или тихо, принимая потоки света, и делаем это так долго, как хотим.
В конце золотая форма Кармапы и Черная Корона растворяются в радужном свете. Этот свет излучается в нас, и исчезают все формы. Есть только осознавание - вне центра и границ, вневременное и вездесущее.
Когда больше не удерживается это состояние, снова возникает мир, чистый и совершенный. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляем любовью. Все - свежее и новое, полное неограниченных возможностей. Все существа возникают как Будды женского или мужского облика, знают они об этом сами или нет. Шумы - это мантры, а мысли - мудрость, просто потому, что могут быть.
Теперь собственное тело конденсируется из пространства в виде того Будды, который нам больше всего нравится, или в нашей обычной форме, только без слабостей и болезней. И теперь все совершенно иначе, чем прежде: раньше мы ЯВЛЯЛИСЬ своим телом и поэтому были уязвимы для старости, болезни и смерти. Теперь же мы ИМЕЕМ тело: оно - наш инструмент помощи другим. А в действительности мы - это тот ясный свет, который осознавал даже тогда, когда не было форм.
Мы хотим сохранять это чистое видение во всех ситуациях и желаем теперь, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, становилось безграничным, удаляло всякое страдание и вело всех существ к наивысшему счастью - познанию собственного ума.
 
Список использованной литературы :
1. Анисимов С.Ф. Настольная книга атеиста. .М. ,Политиздат, 1981.
2. Беттани и Дуглас. Великие религии Востока. Ч. I. М., 1899.
3. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия: Исторический очерк. М., 1969
4. Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. Топорова. М., I960.
5. Кочетов А.Н. Буддизм. М. ,Политиздат, 1968.
6. Крывелёв И.А. История религий. Т.2 М. , “Мысль”, 1988
7. Луния Б. Н. История индийской культуры с древних веков до наших дней. М., 1960.
8. Мень А. История религии. М., 1994
9. Народы Азии и Африки. 1986. №. 1.
10. Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. М., 1973).