Смысл человеческого бытия. Проблема развития эгоизма

Наталия Кепина

Одесса - 2005г.

«Не знать самих себя – крайнее безумие, хуже помешательства, последнее есть болезнь невольная, а первое – следствие развращенной воли».

Иоанн Златоуст

Введение

Издревле человек пытался познать себя и найти свое место в обществе и в окружающей его природе.

Многие философы и мыслители пытались ответить на вопросы: для чего живет человек, с какой целью пришел он в этот мир и в чем смысл жизни? Больше всего этот вопрос всегда интересовал именно философов (а в последнее время и психологов), которые и посвящали данной проблеме и поиску решения многие годы, а иногда и всю жизнь.

Проблема смысла жизни тесно связана с проблемой сущности человека. Каждый индивид рассматривает эту проблему в своем ракурсе и пытается найти решение, как можно более точно соответствующее своим моральным устоям, жизненным принципам, да и вообще мировоззрению. Поэтому-то и сложно человеку решить этот вопрос. Одни видят смысл существования в том, чтобы иметь семью, детей, дать им хорошее образование, достойную специальность, «вывести их в люди». Другие заявляют о том, что хотят стать миллионерами, и смысл жизни видят в обретении богатства. Третьи посвящают себя науке, видя свое предназначение в том, чтобы выяснить, как устроен наш мир. Четвертые полагают, что никакого смысла в нашем существовании нет («все суета сует»). Пятые ищут ответ в религиях и разнообразных духовных течениях.

В данной работе автор, проанализировав различные точки зрения на данную проблему, делает попытку ответить на вопрос о смысле бытия.

Человек в поисках смысла

На протяжении всей истории развития человечества в каждом поколении находились люди, которые задавали себе вопрос: «Почему я живу?». Вопрос этот, в сущности, о своем происхождении, об источнике жизни, о начале всего сущего.

У человечества всегда вызывало любопытство то, как складывалась история, что происходило на Земле миллионы, миллиарды лет тому назад, откуда мы появились. Но вопрос о нашем происхождении – не о том, как возникли в процессе эволюции наши тела, а о создавшей нас силе. Спрашивая, во имя чего мы существуем, мы обращаемся к будущему, пытаемся определить конечную цель нашего существования.

Вопрос о смысле жизни интернационален и стоит выше проблем пола, возраста, национальности и расы. Неповторимость и своеобразие каждого человека являются неотъемлемыми составляющими смысла его бытия.

Формирование внутреннего мира начинается в детстве. В этом возрасте человек обретает способность погружаться в себя, в свои переживания, открывает целый мир новых эмоций, впечатлений, постигает красоту природы. В это время человек начинает задумываться над проблемой смысла жизни, впервые задает себе вопрос «Для чего я живу?». Однако, не найдя ответа, отгоняет его прочь от себя. Тем не менее, с течением времени, уже в более зрелом возрасте, у некоторых людей вновь возникает этот вопрос, не дает им покоя, заставляет искать ответ. Именно поэтому в значимые для человека исторические периоды одна за другой появлялись различные идеи о смысле жизни.

Например, для Сократа смысл человеческой жизни заключался в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Для Александра Македонского, Наполеона Бонапарта и Адольфа Гитлера главной целью было силовое завоевание других государств с целью создания мировой империи.

Для марксистов-ленинцев смысл жизни составляла классовая борьба и победа мировой революции над капитализмом и империализмом. И какое же огромное количество людей захватила (и погубила) в свое время эта идея!

Есть категория людей, для которых смысл жизни заключен в страдании. Они считают, что благодаря страданиям люди реализуют «самое человеческое» в себе, обретают зрелость, растут и перерастают самих себя. Именно там, считают они, где люди беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, – именно там они ощущают необходимость измениться.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Таким образом, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо стремится к тому же, чего хотят окружающие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Тем не менее, ответ на вопрос о смысле жизни должен быть найден. Бывают случаи, когда истина открывается буквально в последнее мгновение, перед лицом смерти (например, вспомним разбойника на кресте рядом с распятым Иисусом).

Человек может обрести смысл жизни в творчестве, или в переживании добра, истины и красоты, в переживании природы и культуры, или в любви.

Уважения заслуживают те люди, кто, не находя смысла в обычной человеческой деятельности, впечатлениях, переживаниях, посредством изменения отношения к своему положению поднимаются над ним и перерастают собственные пределы.

Однако осознать цель своей жизни – это еще не все; необходимо достичь ее. Реализация смысла существования не может происходить автоматически. Этот процесс требует полной отдачи и участия человека.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд утверждал в свое время, что: «Когда кто-то спрашивает о смысле или ценности жизни – он болен».

С Фрейдом можно согласиться лишь в том случае, если человек в процессе поиска смысла жизни обнаруживает в итоге внутреннюю пустоту. Например, великий полководец Александр Македонский, завоевавший почти весь мир, умирая, говорил: «Я ухожу из этого мира с пустыми руками». На языке современной психологии это парадоксальное явление называется «феномен отчаяния, несмотря на успех». Знаменитый психотерапевт Виктор Эмиль Франкл назвал этот феномен «экзистенциальный вакуум» (внутренняя пустота).

Поиски смысла жизни сами по себе не являются чем-то странным, необычным. Нет оснований стыдиться экзистенциального отчаяния, как будто это эмоциональное расстройство; это не невротический симптом, а человеческое достижение. Прежде всего, это проявление интеллектуальной искренности и честности.

В поисках ответа на вопрос о смысле жизни человеку может помочь наука каббала. Она говорит о том, что смысл жизни состоит в достижении цели творения и правильной реализации своего предназначения.

В настоящее время науку каббала начинают изучать во всем мире (с ней знакомы люди уже в 132 странах). Каббалисты скрывали ее в течение тысячелетий, вплоть до нашего времени, пока не появилась настоятельная необходимость в ней во всем мире, поскольку эгоизм вырос настолько, что человечество начало осознавать тупиковость своего пути.

Цель творения

Все в мире сотворено только ради реализации человеком своего предназначения – достижения контакта с высшей силой, управляющей им. Вследствие сближения с высшей силой, называемой в науке каббала Творец, сутью которой является желание насладить творения, т.е. свойство отдачи или альтруизм, человек чувствует огромное наслаждение.

Причиной появления творения является желание Творца насладить свои творения. Теперь остается выяснить, кого или что следует понимать под словом «творения».

«Творение» в науке каббала означает не что иное, как желание насладиться, т.е. свойство получения, или эгоизм. Творец наделил творение желанием наслаждаться тем, что Творец хочет ему дать.

Таким образом, Творец и творение – это абсолютно противоположные по своей природе свойства: альтруизм (Творец) и эгоизм (творение).

Творец находится над временем и пространством, и Его желание мгновенно претворяется в действие. Иначе говоря, Его мысль является действием. Поэтому, как только Творец захотел создать творения и дать им наслаждение, Его желание немедленно реализовалось, и в одно мгновение возникли все миры, наполненные всеми теми наслаждениями, которыми Творец желал насладить творения.

Создав миры, нисходящие сверху вниз вплоть до нашего мира, Творец максимально отдалил нас от Себя, так что теперь творение находится на самом нижнем уровне.

Мы не можем постичь сущность Творца, Его самого, однако можем постичь и раскрыть Его отношение к нам – исследуя Его действия относительно нас. По действиям Творца мы даем Ему то или иное определение. Каббалисты, полностью постигшие отношение Творца к нам, дали Ему имя «Добрый и Творящий Добро».

Чтобы предоставить возможность человеку самому, своими усилиями и свободным выбором достичь Совершенства, Творец скрыл Себя (исходящий от Него свет), создал миры, которые, словно оболочки, скрывают Творца. Постепенно, раскрывая миры, человек проходит сквозь них и достигает Творца. На данном этапе развития Творец полностью скрыт от нас. Такое состояние называется «этот мир», или «наш мир».

Раскрытие миров происходит в ощущениях человека. Раскрытие происходит в мере подобия человека Высшей Силе, т.е. в той мере, в которой человек исправляет свой эгоизм, тьма расступается, и человек начинает ощущать систему управления, отношение Творца к себе.

Превращение первозданного эгоизма в духовное свойство – альтруизм – происходит под воздействием особого света, нисходящего от Творца к человеку. Этот свет приходит к человеку и исправляет его только тогда и в той мере, в которой он сам просит об этом. Только достигнув подобия Творцу, человек начинает ощущать Творца, достигает бесконечного и вечного наслаждения.

Развитие эгоизма как необходимый этап в эволюции человечества

Получив некоторое представление о замысле творения, проследим, как происходит развитие человека в нашем мире, каким образом человечество идет к высшему и совершенному состоянию, уготованному ему Творцом.

Вся наша история началась с появлением желания наслаждаться. На первом этапе это было желание нулевой степени (толщины, глубины). Это очень маленькое желание – в нем человек ощущает импульс всего-навсего к телесным наслаждениям, таким, которые есть и у животного: семья, секс, еда, кров, тепло. В таком состоянии человечество находилось в течение тысяч лет.

Затем человек почувствовал стремление к богатству, почестям, власти и знаниям, пока не достиг желания познать Высшую Управляющую Силу. Итак, мы выделяем

желание телесных наслаждений,

желание богатства,

жажда почести, славы, власти (провоцируют изменение всех общественно-экономических формаций),

стремление к знаниям,

стремление к Высшей Силе.

Они сменяют друг друга на протяжении всего развития человечества.

В наше время человечество проходит этап, о котором ученые-каббалисты говорят с самого начала зарождения науки каббала (примерно с 18 века до н.э.). В соответствие с каббалистическими источниками, начиная с 1995 года и далее, в человечестве должно возникнуть стремление к высшему наполнению, знанию, поскольку человек уже исчерпал все свои предыдущие желания. В последовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития эгоизма, и, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие желания, все-таки желание к высшему превалирует над остальными: человек ощущает, что не получает удовлетворения от наполнения доступными ему наслаждениями.

Философы древности, хотя и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только благодаря силе своего неисправленного эгоистического желания. В книге «Зоар» сказано, что эта книга должна быть скрыта от человечества до конца 20 века, когда эгоизм достигнет такого уровня, что человек не найдет в нашем мире ничего, что могло бы наполнить его. Это ощущение вынудит человека прислушаться к советам науки каббала.

Желание получить наслаждение – это и есть наша суть. Оно называется «душа». Как она наполняется? Через пять «отверстий» тела – через пять органов чувств:

зрение,

слух,

обоняние,

вкус,

осязание.

Желание получить наслаждение ощущает пять видов наполнения.

Через пять «отверстий» в своем теле человек получает извне

информацию и далее, с помощью разума, памяти и аналитических систем мозга, абсорбирует ее, в соответствии со своим воспитанием, характером, настроением, сиюминутным желанием и многими другими человеческими особенностями, а затем наслаждается или страдает и, соответственно, приближает или отталкивает ее от себя.

Все исследования человека сосредотачиваются внутри него. «Выйти наружу» и ощущать «вне себя» человек не способен. Мы можем только расширить диапазон восприятия наших природных органов ощущений: вместо зрения использовать микроскоп и телескоп, вместо слуха – радар и т.д.

Хотя все в мире меняется, не меняются наши пять органов чувств. Сколько бы приборов мы ни сконструировали, сколько бы ни узнали о физическом теле, мы познаем лишь свои реакции на нечто, находящееся вне нас. В конце 20-го столетия ученые пришли к выводу, что данная методика изучения мира оказалась исчерпанной, что человек не в состоянии достигнуть контроля над реальностью, над своим существованием. Они видят, что необходимо выйти за пределы пяти органов чувств, но не владеют соответствующей методикой.

Естественные науки говорят о том, что каждый организм, чтобы жить, существовать, развиваться обязан находиться в равновесии с окружающей средой. Он обязан соответствовать принципу гомеостазиса (адекватное отражение в себе окружающей среды). В той мере, в которой равновесие не соблюдается, организм испытывает дискомфорт, и даже может погибнуть.

Желание к знаниям – самое мощное среди земных желаний. Оно приводит человека к стремлению познать высший мир. Ведь понимание законов природы и высшего мира позволит человечеству познать воздействующие на нас силы природы, о которых мы сегодня не имеем никакого понятия. И если мы сможем войти с ними в гомеостазис, то наша жизнь изменится радикальным образом.

Благодаря овладению знаниями о высшем мире исчезает понятие времени, и человеку раскрывается будущее, и он получает возможность полностью управлять своей судьбой.

Вплоть до середины прошлого столетия ньютоновская наука «правила бал», способствуя формированию весьма ограниченного взгляда на мир. В течение более чем двух столетий царствования ньютоновской науки были выработаны критерии приемлемости и неприемлемости переживания реальности. В соответствии с этим, «нормально функционирующим» человеком считается тот, кто способен точно отражать описанный ньютоновской наукой объективный внешний мир. Согласно этой точке зрения, наши ментальные функции ограничиваются восприятием информации через органы чувств, ее хранением в наших «ментальных банках данных», а затем, возможно, перетасовкой сенсорных показаний с целью создания чего-то нового. Любое значительное отклонение от такого восприятия «объективной реальности», по сути дела, общепринятой реальности, считалось результатом воображения или расстройства психики.

Однако физики постепенно приходили к выводу, что природа – это вероятностный мир, и в ней господствует закономерный выбор возможностей, а не принудительный фатализм. Огромное значение имеет открытие важного закона механики микромира – соотношения неопределенностей. «Открылся закон, никем и никогда не предвиденный: на наши вопросы о движении в глубинах материи точных ответов у природы нет! Так, например, всегда дают знать о себе неопределенности в координатах и скоростях электронов, летящих вокруг атомного ядра. И эти неопределенности неустранимы: когда при измерении убывает, скажем, неточность в расположении электрона – убывает благодаря искусству экспериментатора, – в это же время обязательно возрастает неточность в измерении скорости. И свести на «нет» к нулю эти неточности никакими ухищрениями нельзя. А потому о классических однозначных законах – ньютоновских законах механики, там и речи не может быть» (4). Без понимания природы как вероятностного мира не было бы у нас ни атомной энергетики, ни современного телевизора, ни космической техники.

По мере развития исследований сверхмалого и сверхбольшого – субатомных сфер микромира и астрофизических сфер макромира – физики вскоре поняли, что в некоторых основных ньютоновских постулатах имеются серьезные ограничения и недостатки. В середине 20 века оказалось, что атомы, которые ньютоновские физики сочли однажды неразрушимыми элементарными строительными блоками материального мира, на самом деле состоят из еще более мелких элементарных частиц – протонов, нейтронов и электронов. В более поздних исследованиях были выявлены сотни субатомных частиц.

Эти субатомные частицы продемонстрировали странное поведение, которое поставило под сомнение принципы ньютоновской науки. В одних экспериментах они вели себя как материальные частицы, а в других – проявляли волновые свойства. Это явление стало известно как «квантово-волновой парадокс». На субатомном уровне наши старые определения материи были заменены статистическими вероятностями, описывающими их «тенденцию существовать», и, в конечном счете, эти старые определения материи растворились в так называемом «динамическом вакууме». Это исследование микромира вскоре открыло тот факт, что Вселенная в своей каждодневной жизни, которую мы видим состоящей из плотных дискретных объектов, в действительности является сложной сетью, объединяющей события и отношения. В этом новом контексте сознание не только пассивно отражает объективный материальный мир, но и играет активную роль в сотворении самой реальности.

В исследованиях астрофизической сферы обнаруживаются столь же поразительные откровения. Например, в теории относительности Эйнштейна пространство не трехмерно и время не линейно, они существуют нераздельно, и, скорее, объединены в четырехмерный континуум, известный как «пространство – время». В таком взгляде на Вселенную то, что мы воспринимали некогда как границы между объектами и различие между материей и пустым пространством, ничем новым не заменяется.

Напротив, вся Вселенная, состоящая из дискретных объектов и пустых промежутков между ними, рассматривается как единое протяженное поле переменной плотности. С точки зрения современной физики материя и энергия превращаются одно в другое. Согласно этому новому мировоззрению сознание считается неотъемлемой частью вселенской канвы и, разумеется, не ограничивается пространством нашего мозга. По этому поводу британский астроном Джеймс Джинс несколько десятилетий назад сказал, что Вселенная современного физика больше похожа на великую мысль, чем на сверхгигантскую машину.

Итак, теперь мы имеем Вселенную, являющуюся не скоплением ньютоновских объектов, а бесконечно сложной системой вибрирующих явлений. Эти вибрирующие системы обладают такими свойствами и возможностями, которые ньютоновская наука даже не могла представить.

Традиционная наука полагала, что органическая материя и жизнь возникли из химического ила первозданного океана лишь благодаря случайному взаимодействию атомов и молекул. Аналогичным образом утверждалось, что материя была организована в живые клетки, а клетки – в сложные многоклеточные организмы с центральной нервной системой лишь благодаря случаю и «естественному отбору». Так или иначе, но наряду с этими объяснениями предположение, что сознание является побочным продуктом материального процесса, происходящего в мозге, стало одним из основных догматов современного мировоззрения.

Для иллюстрации смехотворности подобных взглядов С. Гроф использует следующий образ. Представим себе, что на пустыре валяется мусор, железо, картон и разные другие предметы. Начинается ураган. Он поднимает в воздух все эти предметы. Когда же ураган стихает, на свалке возникает БОИНГ-745 (точно, как в сказках: «Вдруг, откуда ни возьмись…»). Оказывается, это стихия ветра так удачно соединила всевозможные «продукты свалки».

Исследования великого английского физика Д. Бома в области физики опровергают традиционное описание бытия как мозаики разъединенных элементов. Мир в его экспертизе оказывается целостной и неделимой реальностью, подобной каббалистическим описаниям. В этой констатации нет ничего удивительного. Бом считает ограниченной и незавершенной любую теорию космоса, если она не включает в себя сознание как существенный ингредиент бытия.

Скажем еще откровеннее: Бом, как и многие другие физики, склоняется к мысли, что Вселенная сама похожа на какой-то всепроникающий разум.

Квантовая теория возрождает каббалистическое представление о том, что Вселенная – это множество миров. Можно сказать, что Космос определенным образом закодирован в каждой клетке.

Сегодня наука открывает для себя новый подход к исследованию окружающего: высшее восприятие объекта основано на факте неизменности всего мироздания, единства Причины и Цели.

Все изменения происходят только в самом наблюдателе, в его свойстве получение-отдача относительно единственного свойства Высшей силы – отдачи. Только сравнение этих свойств и порождает в создании (творении) ощущение себя, своего существования, окружающего мира.

Высшая сила, совершенная во всем, создала человека в подобающем ей великолепии, в равновесии со своими свойствами, ведь если она совершенна, то не в состоянии сотворить несовершенное. Поэтому разум обязывает нас понять и принять мнение о том, что мы действительно совершенные, великие, вечные, величественные создания, подстать создавшему нас высшему началу.

И более того, все великие свойства обязаны проявиться именно из наших низменных и ничтожных сегодняшних свойств, а потому необходимо смотреть в конец действия, и, только исходя из него, мы сможем постичь весь замысел нашего сотворения.

Наука каббала придерживается четвертого подхода: действительности вне наблюдателя нет! Вне человека есть лишь так называемый «Высший свет» – некая Высшая сила. Этот свет един, единственен, однороден – в нем ничего нет, а все, что воспринимается человеком, является следствием его реакции на внешнее неизменное воздействие. Изменяя свои свойства, человек ощущает перемены в окружающем мире. Реальность – лишь зеркало внутренних свойств человека.

Если человек уподобляется по свойству отдачи внешней Высшей силе, он ощущает себя вне ограничений своих желаний, независимым от жизни и смерти тела, от места, времени, движения. Наука проявляет готовность и желание принять такой подход. Поэтому именно в наше время возрождается забытая наука каббала.

Она не занимается исследованием земных свойств человека, потому что прямым обращением к ним их невозможно исправить, хотя именно отличие наших качеств от высших вызывает в человеке ощущение страданий.

Наука каббала предлагает: если человек желает достичь совершенного существования, он должен принять Высший Закон отдачи, чтобы внешний и внутренний миры стали тождественны.

По мере нашего развития, то есть роста эгоистического желания с нулевого уровня до четвертого, мы все больше противостоим Высшему Закону отдачи. Пока мы находимся на нулевом, первом, втором уровнях эгоизма, мы еще не до конца противоположны ему. Но, достигая третьей и четвертой стадии развития эгоизма, как это происходит в наше время, мы входим в полную противоположность с Высшей силой и претерпеваем большие страдания, чем в прошлом – депрессии, дезориентацию, растерянность, страх уничтожения.

Эта противоположность Высшей силе сказывается во всех областях жизни человека и общества: мы видим распад семьи, пристрастие к наркотикам и алкоголю, отсутствие правильных методик воспитания, дезориентацию в экономике, политике. В процессе развития мы приходим к ситуации, когда нам необходимо изменить не свое восприятие действительности внутри себя, а самих себя относительно внешней действительности.

Современные ученые в своих статьях отмечают застой во всех областях науки. В такое время, как сказано в книге «Зоар», возникает необходимость в науке каббала, которая должна будет стать общей наукой всего человечества, поскольку позволит достичь равновесия с Высшей силой путем уподобления ей.

Наука каббала предоставляет человеку возможность познакомиться с одним, общим, единым законом всего мироздания, в котором, как составляющие, существуют все остальные законы. Можно назвать его «законом единого поля», в котором мы пребываем, под действием которого находится вся материя, – этот закон и называется Высшей силой. Именно он вынуждает нас своим давлением сравняться с ним.

Отождествление, сравнение своих свойств с Высшей силой – Общим Законом мироздания, происходит постепенно, ступень за ступенью. В итоге мы приходим к полному подобию этому Закону, называемому в науке каббала «Творец».

В этом возвышении есть 125 ступеней: 5 миров, в каждом – по 5 парцуфим (парцуф – это духовный объект), состоящих из 5 сфирот (стадий, уровней) – итого 125 ступеней. Каждый мир является следствием, порождением предыдущего. Все миры построены по одинаковой схеме. Все, что есть в нашем мире: любой атом, клетка, организм – имеет свой корень, прообраз в духовных мирах.

В высших мирах нет материальных объектов, а только силы, порождающие объекты нашего мира и наши ощущения. Существует четкая, определенная связь между силой высшего мира (причиной, корнем) и ее следствием (ветвью) в нашем мире.

А теперь внимание! В каббалистической книге «Зоар» сказано, что все духовные миры: как высшие, так и низшие, находятся внутри человека. Однако мы воспринимаем реальность иначе: мы находимся внутри реального мира, а не реальный мир находится внутри нас.

Кроме того, сказано, что вся реальность, все миры созданы только для человека. Но почему человеку недостаточно нашего, материального мира? Зачем ему нужны еще и высшие, духовные миры со всем тем, что там находится?

Каббалисты, постигая духовные миры, могут дойти до очень высокого уровня, ощутить Источник всего. Они знают, что пять высших миров и наш мир созданы с определенной целью: чтобы человек развил в себе дополнительный орган чувств и поднялся до ощущения в себе всех пяти миров, чтобы он жил одновременно во всех мирах, не покидая своего тела. И пока человек не достигнет этого состояния, он должен будет заново рождаться, нисходить в материальный мир.

Развитие осознанное и неосознанное

Существует два пути достижения конечной цели, то есть подобия Высшей Управляющей Силе.

Путь страданий. Отсюда берут свои начала системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, т.е. на проверке данных с помощью практического разума. Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом», т.е. неосознанно, не по нашему выбору. Однако они ведут нас к цели, т.к. степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и, тем самым, мы поднимаемся на более высокую ступень лестницы.

Путь страданий представляет собой порядок саморазвития творения, которое, исходя из своей природы, вынуждено следовать ему, переходя от одного состояния к другому. Так мы очень медленно приходим к осознанию необходимости выбирать добро, отрицать зло и стремиться достичь связи с управляющей силой. Этот путь полон страданий и боли. Тем не менее, именно в результате страданий человек в конечном итоге приходит к вопросу о смысле жизни.

Путь каббалы. Следуя этому пути, мы, выполняя все советы каббалистов, с намерением сравняться свойствами с высшей силой, с огромной скоростью приходим к осознанию зла и выигрываем дважды:

а) мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет подталкивать нас посредством страданий, раскрытия зла в нас. Стремление к подобию высшей силе дает нам возможность раскрыть свой эгоизм без предварительных страданий. С самого начала мы ощущаем радость приобщения к высшей силе, и в нас развивается осознание низменности желания наслаждаться ради себя.;

б) выигрываем время, т.к. действуем осознанно, и в наших силах – ускорить время своего исправления.

Путь каббалы – легкий и приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

В любом случае, наша конечная цель заранее задана, обязательна и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердой рукой управляет нами.

Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира является в итоге осознание зла внутри себя, потому что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир. Все отличие между творениями заключается лишь в степени осознания зла.

Основа зла – любовь к самому себе, желание наслаждаться ради себя, называемое эгоизмом. Это свойство противоположно высшей силе, единственное свойство которой – желание отдавать.

Ощущение мерзости эгоизма в каждой душе развито в разной степени. Некоторые люди не считают эгоизм плохим качеством и поэтому открыто пользуются им, без всякого стыда. Другие видят, что эгоизм – это плохо, а потому стесняются проявлять его, и продолжают использовать только скрытым образом.

Третьи вообще не могут терпеть в себе эгоизм, и потому совершенно изгоняют его, так как больше не желают и не могут получать удовольствие за счет других. И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые «альтруизм», которые являются основой добра. Это свойство тоже развивается в человеке постепенно. Сначала в нем появляется привязанность к близким и желание заботиться о них, а затем вырастает любовь ко всему человечеству и к Творцу.

З А К Л Ю Ч Е Н И Е

Для новейшей эпохи с ее глобальными проблемами свойственно обостренное отношение людей к вопросу о смысле жизни. Природа приносит человеку множество страданий и лишений: землетрясения, цунами, наводнения, вулканы, засухи, пожары и т.д. И устройство человеческого общества очень далеко от идеала. Постоянные войны, терроризм, кризисы, безработица, голод, революции, межнациональные конфликты – это такие социальные стихии, которые приводят не только к страданиям и к гибели людей.

Конец 20 века и начало 21 не только не сгладили, но еще больше обострили испытываемые людьми трудности и противоречия. Появились так называемые локальные, межнациональные войны.

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, желание получать наслаждение для себя. Именно страстная погоня за собственным благополучием, вызванная желанием получать, является причиной для того, чтобы причинять зло ближнему. А если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто желал бы зла другому человеку.

Человек – это вопрос: «Для чего я живу и в чем смысл жизни?». У животных такого вопроса не возникает. В этом единственное отличие человека от животного.

Вопросы о смысле жизни просыпаются в человеке еще в детстве. Это признак того, что по природе своей он уже готов услышать ответ. И в мере готовности ребенка родители и окружение обязаны наполнить его, удовлетворить его любопытство. В противном случае он останется «животным», и вся жизнь его будет проходить совершенно автоматически, монотонно, без какого-либо изменения, возвышения над животным уровнем. В итоге, человек ничего особого не достигнет в жизни, и лишь в зависимости от того, в каком поколении, в какой эпохе живет, как-то заполнит годы своего существования.

Как можно помочь человеку приподняться над материальным существованием? Это можно сделать, ответив на вопрос: «В чем смысл нашей жизни?». Мы обязаны обеспечить людей этим знанием. А каждый человек, как ребенок, так и взрослый, впитает его согласно своей восприимчивости, согласно своим свойствам. Ведь человек год от года, из кругооборота в кругооборот постоянно совершенствуется. Мы видим, как далеко ушло человечество в своем развитии, какого оно достигло прогресса. Благодаря чему это происходит?

Дело в том, что желания людей все время усиливаются, растут… В результате вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» тоже постоянно развивается в человеке. Поэтому люди, задающие такой вопрос сегодня, отличаются от тех, кто задавался им 200 или 2000 лет тому назад. Их вопрос исходит из состояний удрученности, подавленности и является следствием предшествующего развития, прошлого опыта.

Как говорит каббалист Бааль Сулам, проблема в том, что мы притупляем в человеке вопрос о смысле существования как религиозным, так и светским воспитанием. Мы программируем человека таким образом, что этот вопрос для него перестает существовать.

Человек подавляет его вместо того, чтобы окунуться в него, прожить его, взрастить, развить. Религиозный человек отвечает: «Дескать, Творец так хочет, поэтому ты обязан исполнять заповеди, за что впоследствии получишь вознаграждение». А светский человек говорит: «Такова жизнь, и мы должны здесь жить так, чтобы более-менее ладить между собой».

И только каббалистическое воспитание ориентировано на то, чтобы человек каждое мгновение в течение всей своей жизни вновь и вновь задавал вопрос о смысле бытия, и всякий раз находил на него более обширный, более полный ответ.

Жизнь человека – это процесс поиска и наполнения желаний. В настоящее время мы являемся очевидцами того, что человеку уже недостаточно нашего материального мира. Ему нужны еще и высшие, духовные миры со всем тем, что находится в них. Это происходит потому, что период развития эгоизма на материальном уровне завершен. Для человечества наступила новая эра. Ему дано свыше новое стремление – к духовному. Теперь необходимо развивать именно это желание, которое важнее, чем весь материальный мир. И в этом может помочь наука каббала, потому что каббала – это правильная методика развития личности с целью научить человечество управлять своей жизнью, своей судьбой.

Человек, занимающийся наукой каббала, ускоряет и облегчает процесс своего развития. В соответствии с принципами каббалы, человек должен изменить себя, свои свойства, и таким образом он сможет повлиять и на внешний мир.

Каббала – это методика исправления эгоизма, ведь человек является самым эгоистическим элементом Природы. Исправляя самих себя, мы исправляем и всю окружающую действительность.

Список литературы

Бердяев Н. О назначении человека. М.: Республика, 1993.

Ильенков Э. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991.

Лайтман М. Воспитание. Статья, 2005

Лайтман М. Развитие эгоизма как необходимый этап в истории развития человечества. Статья, 2005.

Лайтман М. Постижение единства мироздания. Статья, 2005.

Таранов П. Анатомия мудрости. 120 философов. Симферополь: Таврия, 1996.

Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990.

Чанышев В. Курс лекций по древней философии. М., 1991.

Шопенгауэр А. О ничтожестве и горестях жизни. М.: Политиздат, 1997.