История Тобольско-Тюменской епархии 17-18 вв.
Черемисин Роман
Апрель 2005г.
Введение
После покорения Сибири в 1583 году, когда славный воевода Ермак с дружиною из 840 человек очистил земли Сибирские от салтана Кучума. И бил челом Иоанну царством Сибирским, драгоценными соболями, черными лисицами и бобрами. «Слова восхищения с живой радостью повторялись во дворце и на Красной площади. «Новое царство послал Бог России». Звонили в колокола, пели молебны благодарственные» - пишет Н.М. Карамзин. Но в месте с этим Бог послал российскому государству огромное поле с плевелами язычества, которое нужно было очистить и засеять семенами Христовой веры. Для миссионерской деятельности русской церкви открылись необъятные просторы. Христианская вера проникла в Сибири вместе с русской колонизацией. С конца XVI века сильным стимулом для колонизации послужила политическая и военная поддержка, оказывавшаяся государством свободному движению русских переселенцев на Восток. Небольшие военные отряды, посылавшиеся правительством, создавали укрепления. За ними часто устремлялся поток крестьян-земледельцев, да и авантюристов, искавших на новых землях скорой наживы. Поселенцы из крестьян-земледельцев шли впереди военных отрядов, или следом, осваивая новые земли. Именно русские поселенцы в Сибири стали первыми проповедниками христианства для инородцев. По свидетельству сибирских историков, общим правилом русских поселенцев в Сибири было: «где зимовье ясашное, там и крест или впоследствии часовня; где водворение крепостное, там церковь и пушка; где город, там и управление воеводское, огнестрельный снаряд и монастырь, кроме церкви».
История Тобольско-Тюменской епархии 17-18 век.
Правительство разными мерами старалось усилить христианский элемент в этой стране: сибирские храмы снабжались из Москвы книгами, иконами, колоколами, воском, ладаном и другими предметами церковной утвари. Но нужды в храмах и священнослужителях были ощутительны. В 1611 году сибирские воеводы писали к Сильвестру, архиепископу Вологодскому, что многие новоустроенные храмы не освящены, за неимением антиминсов, а другие стоят без пения, потому что нет попов. Недостаток пастырей в языческой стране был причиной того, что дело христианского просвещения шло медленно между туземцами, и христианство не могло глубоко проникнуть в жизнь новопросвещенных. Даже у русских людей-казаков, первых поселенцев Сибири, была дозволяема умычка жен и девиц из городов. Казаки жили с татарками как с женами, вступали в браки в непозволительных степенях кровного родства, отнимали силой чужих жен, бросали их и брали других. Сами священники не стояли на высоте своих обязанностей: ими совершались всякие незаконные браки. С конца XVI века по желанию монахов создавались монастыри. Так возникли первые опорные пункты будущей миссии. Церковная организация Сибири не успевала за развитием общественной жизни. Только в 1620 году в Тобольске, основанном еще в 1587 году, патриархом Филаретом была открыта архиепископия. Первым сибирским и тобольским архиепископом был Киприан Старорусенников. Его епархия простиралась от Урала далеко на восток без определенной границы и расширялась ежегодно по мере продвижения военных отрядов и колонистов и возникновения укреплений. По отзывам современников архиепископ Киприан был «муж просвещенный и ревностный, собственным примером учащий учитель». В течение трех лет своей пасторской деятельности он успел много сделать для просвещения своей епархии: он улучшил нравственность между христианами и многих магометан и язычников обратил ко Христу; построил до 30 храмов, основал несколько новых монастырей в Туринске, Алапаеве (Невьянске), Таре, Томске и на реке Тагиле, в Тобольске, Тураханске и на реке Нейве. Привел в должный вид возникшие прежде монастыри. На месте старого острога построил архиерейский дом, церковные постройки, а также деревянную соборную церковь. Он назвал ее так, как назывался собор на его родине, - Софийской. И вся прилегающая площадь стала называться Софийским двором. В игумены монастырей он назначал лично ему известных своей строгой жизнью монахов, прибывших с ним в Сибирь из волоколамского, соловецкого и других монастырей. После Киприана, переведенного на Крутицкую кафедру, приемником и продолжателем его дела был архиепископ Макарий. В способах распространения христианства он совершенно напоминал своего предшественника. Правительство со своей стороны и материальными и нравственными средствами старалось обеспечить успех миссионерского дела Тобольских архипастырей. В 1625 году архиепископу Макарию дан был наказ касательно ведения миссионерского дела. В наказе советовалось располагать инородцев к принятию христианства мерами кротости, ласковым обращением, материальными вспомоществованиями, ходатайством за провинившихся перед властями. В видах поощрения инородцев к принятию христианства, издан был закон (1629), по которому холоп, принадлежавший иноземцу и некрещеному, получал свободу, сделавшись христианином. Православный же даже в качестве свободной прислуги не должен оставаться у инородца и некрещеного. Известно о миссионерской работе между Уралом и Обью, проводившейся монахами основанного в 1644 году на Исете в Западной Сибири Далматского монастыря. Благодаря таким мерам христианство довольно успешно стало распространяться в Сибири. Были случаи обращения целых инородческих селений.
С 1664 по 1678 год митрополичье правление осуществлял преосвященный Корнилий. Он был уроженец Новгородский. Ни о времени рождения его, ни о звании, из какого он происходил, не имеется сведений, но известно, что образование он получил в училище при Новгородском архиерейском доме. По пострижении в монашестве и по происхождении всех степеней иерархии, возведен в сан архимандрита Новгородского Хутынского монастыря, а в 1664 году, 24 июня в Москве хиротонисан в сан архиепископа Сибирской епархии. В Тобольск прибыл 23 февраля 1665 года и вступил в кафедральный собор с церемониею, по примеру своих предместников.
В первое лето пребывания архиепископа Корнилия в Тобольске, как в городе, так и во всем его округе в продолжение нескольких недель шел беспрерывно такой сильный дождь, что люди пришли в страх. Архиерей послал духовенство в Абалацкое село, чтобы принести от туда в Тобольск чудотворный образ Божией Матери. С молитвою и слезами пал благочестивый архипастырь, а с ним духовенство и весь народ, пред Святой иконою, моля Царицу Небесную умилосердиться над градом и людьми согрешившими, и умолить Сына и Бога Своего о прекращении гнева небесного. После того икона перенесена была в Софийский собор, и лишь только началась литургия, - дождь вдруг перестал, солнце воссияло, и тогда же настало ясно. В память этого чудесного события архиепископ Корнилий установил каждогодно приносить икону Абалакской Божией Матери в Тобольск 8 июля, что соблюдается и до нынешних времен.
В 1668 году архиепископ Корнилий по царскому повелению прибыл в Москву, где 25 мая во дворцовой церкви Патриархами Паисием Александрийским, Макарием Антиохийским, бывшими в России для суда над Патриархами Никоном и Иоасвафом-Московским, с российскими и греческими архиереями, возведен на степень митрополита Сибирского и Тобольского. В иерархическом порядке Сибирская епархия поставлена на четвертую степень митрополии, а именно:1)Новгородская, 2)Казанская, 3)Астраханская и 4) Сибирская. Далее следовали митрополии: Ростовская, Рязанская, Нижнегородская и Крутицкая.
Царь Алексей Михайлович достойно ценил долговременное и ревностное служение митрополита Корнилия и в январе 1675 года прислал в Тобольск своего стольника Алексея Петровича Салтыкова, который в кафедральном соборе торжественно объявил преосвященному от Государя его милостивое благоволение. Это было равносильно нынешнему награждению архипастырей орденскими знаками, при Высочайших грамотах и рескриптах. Благодарный владыка тогда же совершил торжественное молебствие о здравии и благоденствии Государя.
Достигши преклонных лет и чувствуя приближение смерти, преосвященный митрополит Корнилий, в начале 1678 года переселился в Знаменский монастырь и там же принял схиму, а 23 декабря того же года скончался и погребен, в находившейся близ архиерейского дома, Сергиевской церкви.
При митрополите Тобольском Симеоне, современнике патриарха Никона , 14 волостей кодских остяков изъявили желание принять крещение. Благодаря его стараниям в главном остяцком селении Коде, на реке Оби, возник монастырь, сделавшийся рассадником христианской веры среди остяков. К концу патриаршего периода христианская вера в Сибири распространилась от подошвы Урала до гор Байкальских. При тобольском митрополите Павле (1678-1692) отправлена была миссия в Даурию. Также митрополит Павел очень много строил. Вскоре по прибытии нового архипастыря в свой кафедральный город, постигло Тобольск, обычное в те времена, когда город и храмы в Сибири строились деревянные, страшное несчастье. Пожар истребил крепость, построенную всего два года тому назад, Вознесенскую церковь, 500 домов, все татарские юрты, приказ, боярский дом и церковь Св. Троицы. Новая крепость построена была, вместе с церковью Вознесения в башне, в 1681 году. В том же 1680 году сгорели в Абалаке две деревянные церкви. Преосвященный Павел, видя, что деревянные церкви делаются добычей огня, просил Государя о дозволении построить в Тобольске кафедральный собор, а в Абалаке, ради чудотворной иконы, церковь – каменные и в 1680 году получил дозволение, причем Царь Федор Алексеевич приказал выдать из казны на построение Тобольского собора выдать 700 рублей денег и прислать из Москвы 682 пуда железа.
Во время преосвященного Павла начали появляться в Сибири раскольники. В ослеплении невежеством, злобой и фанатизмом, они положили начало самосожигательству, первый случай которого был в 1679 году, в Тобольском округе, на реке Березовке, где собралось из Тобольска, Верхотурья и Тюмени и их округов раскольников с женами и детьми до 2700 человек, и все, вместе со своим наставником тюменским иереем Дометианом, в монашеств Доминиилом, сами себя сожгли. В 1682 году в Устяцкой слободе, на реке Тобол, педали себя огню 400 человек стариков и старух. В Верхатурском округе, в деревне Нагормыч, сожглись 100 человек, тут же вскоре собралось для самосожжения еще 350 человек. Митрополит Павел не допустил этого. В 1687 году в Тюменском округе, на речке Тегенке сгорело более 300 человек, в том же году и в том же округе, в деревне Боровикове, сгорело 150 человек. Но раскольники не только сами себя сжигали, - они старались наносить страшные вред и ненавидимым ими православным. От поджога раскольниками в 1686 году, в первый день Пасхи, в селе Каманке, Тюменского округа, сгорела церковь с 250 человеками молившихся в ней православных. В том же году, 25 апреля, от поджога теми же раскольниками, пострадала Тюмень, сгорело в ней пять церквей, приказ, гостиный двор и много домов.
Труды по управлению обширною епархией, заботы и огорчения подломили силы и здоровье маститого митрополита: на 26 июля 1691 года преосвященного Павла внезапно постигла болезнь – паралич, отнялся язык и память, правая рука и нога. В таком положении оставался он до конца августа того же года, а в следующем, 1962 году, по указу Государя, вызван в Москву, куда отправился больной, и по пути скончался 4 января 1692 года.
Для успешного распространения в этом крае христианства, по благословению патриарха Иоакима, основан был Селенгский монастырь (1681). В апреле 1683 года было заложено первое каменное здание – Софийский собор, прообразом которого явилась церковь Вознесения в Московском Кремле. Софийско-Успенский собор соорудили в 1686 году. Почти одновременно, в 1685-1686 годах вокруг Софийского двора построили каменную стену. В ее северной части находился главный вход, Святые ворота с Церковью Сергея Радонежского над ними. Тогда же построили и колокольню. Жилые же здания двора долго оставались деревянными, за исключением двухэтажного архиерейского дома. В 1700 году в бескрайней Тобольской епархии было 160 православных храмов. Но правильно организованных миссий для проповеди христианства в Сибири в этот период не было. Язычников, несмотря на успехи веры Христовой, оставалось еще много, и просвещение их было делом будущего.
Петр 1 был крайне заинтересован в обращении инородцев Сибири, поэтому его внимание привлекла деятельность почти душевнобольного Тобольского митрополита Игнатия Римского-Корсакого(1692-1701;фактически до 1699года), на которого в Москву непрерывно поступали жалобы. Стоит заметить, что митрополит Павел обличал Тобольского воеводу боярина Андрея Федоровича Нарышкина, который был двоюродным дядей, царствовавшего тогда Царя Петра 1. Злоупотребляя своею властью, воевода с дружиною творили всевозможные бесчинства: жили распутно, грабили народ и в особенности инородцев, истязали их. 18 июня 1700 года Петр попросил Киевского митрополита назначить на Сибирский митрополичий престол ученого монаха, «благого, непорочного жития человека, которому бы в Тобольске быть митрополитом, и мог бы Божиею помощию исподволь в Китае, и в Сибири в слепоте идолослужения и в прочих неверствиях закоснелых человек приводить в познание и служение, и поклонение истинного Живого Бога». В помощь этому человеку надо прислать ученых монахов, «которые бы могли твердыми святого Евангелия доводами многие души области темные сатанинские привести в свет познания Христа Бога нашего».
После этого 23 марта 1701 года малороссийский архимандрит Димитрий Туптало был посвящен в митрополита Тобольского и Сибирского. Однако царю так понравился этот образованный человек и прекрасный проповедник, что он не отпустил его в Сибирь, а сделал митрополитом Ростовским. Следующим кандидатом, предложенным Киевским митрополитом, был архимандрит Филофей Лещинский, который управлял Сибирской епархией в 1702-1711, а потом еще раз в 1715-1720 годах. Его-то и должно назвать основателем миссии в Западной Сибири. Трудности миссионерства в Сибири намного превосходили те, с которыми вынуждены были бороться проповедники православия в Европейской России. Удаленность от главных церковных и светских центров столицы затрудняла служебную переписку. Духовенство, подчиненное митрополиту, не являло собой, как правило, образец нравственности и христианских добродетелей, да и не отличалось образованием. Немногие соглашались добровольно отправиться в далекую землю, где условия жизни духовенства были значительно хуже, чем в других российских епархиях. Многие священники, диаконы и монахи в наказание за какие-нибудь проступки ссылали в Сибирь и покидали эти края при первой же возможности. В XVIII веке в Святейший Синод постоянно приходили жалобы от Сибирских епархиальных архиереев на непригодность подчиненного им духовенства. Клирики совершенно не знали языков инородцев, но даже знания разговорного языка не помогало в переводе христианских понятий, которым не находилось соответствия не только в языке, но и в представлениях инородцев. Разнообразие религиозных исповеданий составляло еще одну специфическую трудность для миссии в Западной Сибири. Народности, находившиеся ранее под господством татар, частично исповедовали ислам. Между Уралом и Енисеем и далее на восток кочевали народы, приверженные самому примитивному шаманизму, который на юге, в Забайкалье, на монголо-китайской границе, смешивался с буддизмом-ламаизмом. Миссионеры сталкивались здесь с враждебным отношением населения ко всему русскому. Их совсем не поддерживали местные государственные власти, авторитет которых был в XVIII веке ничтожен: российская власть над инородцами в удалении от городов или крепостей во многих случаях существовала только на бумаге. При таких условиях миссия нуждалась в сотрудниках, которые были бы готовы на самопожертвование.
Митрополит Филофей, известный в Орловской губернии Свенского монастыря и строгий аскет, с большим усердием взялся за миссию в Сибирской епархии. Поначалу он хотел основать славяно-латинскую школу для полготовки миссионеров, но Петр I счел латынь излишней и отказал в деньгах, возложив финансирование школы на Тобольскую епархию, средства которой были и без того весьма скромными. Тогда Филофей предложил царю выселить татар-мусульман из епархии и ввести смертную казнь для многочисленных староверов, искавших убежище в Сибири, если они откажутся вернуться в Церковь. Миссионерская деятельность, по его убеждению, должна активизироваться прежде всего денежными поощрениями и льготами в налогах. Возможно, эти предложения 1702 года и стали причиной появления упомянутых указов царя о льготах для новокрещеных, которые действовали затем и в Сибири. Филофей управлял своей епархией дважды: в 1702-1711 и в 1715-1720 годах. Миссия первого периода сосредоточилась главным образом в области Березова, довольно близко к северу от Тобольска, на Иртыше и Оби. По личным указам Петра I от 1 декабря 1705 года и от 7 июня 1710 года миссионеры обращали в православие тамошних остяков, самоедов и вогулов, находившихся под властью шаманов, император повелел сжигать идолов, а новокрещеным в виде поощрения выдавать одежду и зерно за государственный счет. Митрополит Филофей вынашивал еще более грандиозные планы: так, в 1702 году он поставил задачу подготовить миссию в Китае и на Камчатке. В 1709 году он заболел и отправился на покой в монастырь, где принял схиму под именем Феодора, однако до прибытия в середине 1711 года своего преемника Иоанна Максимовича он продолжал прежнее служение, митрополит Иоанн, исполняя указ 1710 года по усилению миссионерской деятельности, просил его просвещать инородцев и далее. Филофей согласился и даже на покое, и во второй период своего служения отдавал все силы этой работе. Он лично ездил к остякам на Обь и Иртыш, посещал на юге зырян и вогулов, а также поселки мусульман и татар. Устав от миссионерских трудов, он в 1721 году окончательно оставил архиерейский престол и ушел в монастырь. Но и здесь он трудился для миссии вплоть до своей кончины в 1727 году; его главной заботой было укрепление новокрещеных в вере и окормление их, он строил храмы и старался воспитать хорошее духовенство. В пору его предстоятельства крестили примерно 40000 инородцев разных народностей Западной Сибири.
Повествуя истории Тобольско-Тюменской епархии необходимо рассказать о жизни великого просветителя Сибирской земли, святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири, чьи мощи до сей поры почивают под сводами Покровского собора. Святитель Иоанн родился в декабре 1651 года в Нежине, Черниговской губернии, и принадлежал к дворянскому роду. У отца его Максима Васильковского, жившего в Киеве и употреблявшего свои средства на украшение храмов Божиих, было семь сыновей, из коих Иоанн был старшим. Он выделялся из среды своих братьев особыми духовными дарованиями и прилежанием к книжному обучению. Закончил свое образование Иоанн в Киевской академии – единственной в то время на Руси школе высшего богословского знания. По окончании учения оставлен был при академии учителем, но душа его от юности стремилась к Господу. Прослужив восемь лет – с 1668 по 1676 год – в академии, Иоанн, желая посвятить себя иноческой жизни, принял в Киево-Печорской Лавре пострижение с именем Иоанна, затем был рукоположен во иеродиакона и иеромонаха, за свой выдающийся проповеднический талант получил звание проповедника и был затем любившей его монастырской братией избран на ответственную должность эконома Лавры.
Черниговский архиепископ святой Феодосий Углицкий, зная Иоанна Максимовича, как человека строгой подвижнической жизни, и предчувствуя близость своей кончины, вызвал его к себе в Чернигов и в половине 1695 года посвятил его в архимандрита Елецкого монастыря, которым до того времени сам управлял, готовя в новом архимандрите достойного себе преемника на святительскую кафедру в Чернигове. Вскоре (5 февраля 1696 года) святитель Феодосий почил о Господе. Преемником ему народом и властями единогласно был избран архимандрит Иоанн Максимович, рукоположенный 10 января 1697 года в Москве патриархом Андрианом в архиепископа Черниговского.
14 лет управлял святитель Иоанн Черниговской епархией, снискав себе, как богато одаренному светильнику Христову, благоговейное почитание от паствы. В марте месяце 1712 года состоялось назначение архиепископа Черниговского Иоанна Максимовича в Тобольск с возведением его в звание митрополита Тобольского и всея Сибири. Выбор духовного начальства и Государя Петра I по отречении митрополита Филофея Лещинского от управления Тобольскою епархией остановился на Черниговском архипастыре Иоанне Максимовиче потому, что еще от 18 июня 1700 года Петр I, желая просветить светом евангелия не только сибирских язычников, но и сопредельные с Сибирью неверующие народы, дал указ о том, чтобы на Сибирскую митрополию возводимы были мужи не тоько благочестивые, а вместе с тем и ученые. А Иоанн архиепископ Черниговский, вполне обладал этими качествами, которых Великий Император требовал от кандидатов в архипастыри Тобольские: он сиял и добродетелями христианскими, был вполне образованным по тогдашнему времени человеком и известен был как писатель и переводчик назидательных и душеполезных сочинений. Кроме того, он умудрен был в делах церковного управления, имея уже более шестидесяти лет от рождения. Во время борьбы русских со шведами он предрек Царю Петру Великому полную победу на врагов. «Благословен Ты, говорил он Царю, - егда входиши, и благословен, егда исходиши: предаст бо Господь Бог враги Твои, сопротивляющиеся Тебе, сокрушены пред лицом Твоим; путем единым придут к Тебе и седмию путий побегут от лица Твоего».
Святитель Иоанн прибыл в Тобольск 14 августа 1712 года и остановился сначала в Знаменском монастыре на берегу реки Иртыша. На другой день, в праздник Успения Божней Матери, утром, он торжественно с крестным ходом, сопровождаемый многочисленным народом и войском, вступил в нагорную часть города Тобольска, отслужил сначала на площади молебен и, благословив народ, вошел в кафедральный собор и совершил Божественную литургию.
По словам Григория Новицкого, автора книги «Краткое описание остяцкого народа»: «Митрополит Иоанн был усердный ревнитель и трудолюбивый желатель благочестия». А неизвестный автор рукописи сибирской летописи говорит: «Митрополит Иоанн был тих, смирен, благорассудлив, о бедных сострадателен и милостив».
Несмотря на кратковременное управление Тобольской епархией, Святитель Иоанн много помог здесь делу умножения святых храмов Божиих и особенно делу проповеди света Христого учения среди многочисленных инородцев местного края – вогул, остяков и татар. Умер великий святитель 10 июня 1715 года и был погребен, согласно его желания, в придельном соборном храме в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских, у северной стороны Успенского собора.
Как видно из донесения Святейшему Синоду в 1720 году, Филофей не обольщался статистическими данными о крещеных и очень скептически относился к уверениям в их истинном обращении к православию. И в самом деле, митрополит Антоний Стаховский (1721-1740) вынужден был в 1727 году доложить Святейшему Синоду о массовых отпадениях в язычество, особенно среди остяков, он также просили расширить систему льгот. Святейший Синод послал в распоряжение Антония 1000 рублей. В указе о 1730 года Святейший Синод рекомендовал отказаться от принуждения при крещении и не привлекать к этой деятельности «жестких и ретивых» миссионеров, необходимо действовать «тихо и мягко». Нельзя не упомянуть и о том, что наряду с профессиональными миссионерами среди местного духовенства Сибири появлялись и отдельные клирики, посвящавшие себя миссионерским трудам по велению души. Они доходили с миссией вплоть до Енисея.
В конце 1749 года свое служение в Тобольске начал митрополит Сильвестр Головацкий (1749-1755). Уже в Казани, где ему подчинялась Контора новокрещенских дел, он возбудил недовольство своими насильственными методами обращения. В Сибири он особенно интересовался татарским населением так называемой Барабинской степи. Как и в Казани, он и здесь применял насильственное крещение детей и увозил их в русские школы. Из-за жалоб татар вскоре была назначена комиссия для расследования, и митрополит в 1755 году был переведен в Суздаль. Постепенно политика веротерпимости Екатерины II стала проникать и в Сибирь. 20 августа 1769 года вышел указ императрицы губернатору Сибири следить вместе с митрополитом за тем, чтобы клирики, действующие по своей инициативе, не применяли никаких средств насилия. Как и повсюду, в Сибири миссия была прекращена и только в 30-х годах XIX века стала опять постепенно развиваться.
Далее историю Тобольско - Тюменской епархии мы будем отслеживать по истории Тобольской Духовной Семинарии. Основателем предшественницы Тобольской семинарии – славяно-российской школы на архиерейском дворе, первой духовной школы в Сибири всегда почитался просветитель Сибири митрополит Филофей (Лещинский). Ее создание также связано с именем императора Петра I.
Указом Петра I от 9 января 1701 года повелевалось: «…Приказному человеку Тобольского Софийского дворца из дворян Андрею Городецкого на Софийском дворе, или где прилично, построить училище поповских, диаконских и церковниковых детей, ребяток учить грамоте, а потом словенской грамматике и прочим на словенском языке книгам; и катихизис православной веры могли бы совершенно знать, и удостоятся в чин священства, народ учить и многочисленных в Сибири иноземцев, неведующих Создателя Господа Бога, приводить в познание истинныя веры могли, и потому ко святому крещению искать расширения до самого государства Китайского».
Дело своего предшественника митрополита Филофея по развитию школы продолжил святой Митрополит Тобольский Иоанн (Максимович) во время его пребывания на Тобольской кафедре с 1711 по 1715 год. С ним прибыло несколько человек ученых монахов. Митрополит Иоанн вносит собственные пожертвования на содержание школы и пишет наставления ученикам.
Открытие школы и преобразование ее в семинарию принадлежит митрополиту Антонию II (Нарожницкому), который прибыл на Тобольскую кафедру 19 февраля 1743 года. Как отметил в рукописной записке по истории семинарии ее ректор архимандрит Михаил (Бурдуков), «Тобольская семинария восприяла свое начало 1743 года, при преосвященном митрополите Антонии Нарожницком, который, как любитель учения, сразу по прибытии учредил школы латинского языка».
За свое шестилетие пребывания на кафедре митрополит Антоний сделал очень много для Семинарии. Он выстроил для нее новое помещение, вызвал из Киева новых учителей, значительно расширил семинарскую библиотеку, приобретая для нее книги из библиотек покойных архипастырей и пожертвовав собственных двадцать семь томов древних церковных писателей на латинском языке, озаботился содержанием учителей и учеников.
Особое внимание дальнейшему развитию семинарии уделял митрополит Сильвестр (1749-1755). Первоначально курс образования в Тобольской семинарии заканчивался обучением в трехгодичном классе риторики.
Постепенно в семинарии были открыты все классы, и с 1764 года она имела их полный состав: аналогии или фары, инфимы, грамматики и синтаксимы, пиитики, риторики, философского и богословского. Богословский класс ввел святой Митрополит Павел II (Конюскевич) (1758-1768), назначив преподавателем в нем архимандрита Михаила (Миткевича), который стал и первым ректором семинарии. Были также и экстраординарные классы: исторический, географический, греческий, татарский, класс высшего красноречия, математический, немецкий, французский, медицинский, рисовальный.
Постепенно Тобольская семинарии становится центром всего духовного образования в епархии; в городах Тюмени, Туринске, Ишиме, Березове, Таре, селе Самарове открываются латинские и славяно-русские школы как подготовительные для поступления в семинарию, а также семинария играет заметную роль в развитии светского образования в Сибири.
Вследствие увеличения количества учащихся преосвященный Варлаам (Петров) (1768-1802) в 1770 году перевел семинарию в Знаменский монастырь в подгорной части города. Архиепископ Варлаам за время своего продолжительного управления епархией оставил значительный след в истории семинарии (тогда в состав семинарии входило и училище). Он был очень сердечен и ласков в обращении с учащимися. Если ему сообщали о каком-нибудь нерадивом семинаристе, то он обычно выносил такое решение: «Обязать подпискою, чтоб учился прилежно и ходил всегда в школу».
Весной 1788 года в Тобольске случился страшный пожар, который повредил и семинарский корпус.
В 1804 году на постройку здания семинарии было выделено 20000 рублей, и указом Святейшего Синода преосвященному Антонию III, преемнику по кафедре архиепископа Варлаама, было предписано приступить к постройке. Преосвященный Антоний, имел намерение построить здание семинарии на мысе Чукман, там, где сейчас стоит памятник Ермаку и располагается городской парк, поскольку местоположение Знаменского монастыря в гигиеническом отношении было неблагоприятным. Составлен был план и начали уже копать рвы и закладывать фундамент. Но в 1806 году преосвященный Антоний был переведен из Тобольска, а прибывший на кафедру архиепископ Амвросий Келембет посчитал расположение Семинарии на мысе Чукман не удобным и приказал приостановит работы.
Святейший Синод указом от 10 декабря 1808 года одобрил решение преосвященного и предписал отремонтировать для семинарии старый монастырский корпус, а также выстроить новое помещение для учителей, учеников, больницу и поварню.
В октябре 1818 года Тобольская духовная семинария была преобразована по «Проекту устава духовных семинарий». Реформа семинарского образования в России была вызвана накопившимися недостатками в организации духовного образования: отсутствием высшего надзора за духовными учебными заведениями, скудностью преподавательских кадров, неопределенностью и смешанностью курсов, господством латыни, материальной необеспеченностью. Тобольская семинария поступила, в соответствии с проводимой реформой, под надзор Правления Московской Духовной академии.
В Семинарии остался 191 человек. Курс семинарского обучения, после реформы, распределен был следующим образом: два года предназначалось для словесных наук с присовокуплением сюда всеобщей истории (словесный класс или риторики), два года – для философских наук с присовокуплением математики и физики (философский) и два года – для богословских наук с присоединением церковной истории (богословский класс). Языки греческий, немецкий и французский преподавались в течение шести лет, а еврейский – в последние четыре года. С 1826 года было введено преподавание татарского языка. Преподавание главных предметов велось на латинском языке и по прежним руководствам. Правлением Академии было разработано расписание и распорядок дня. Преподаватели, в соответствии с новым уставом, должны были иметь академическое образование.
Немало сил отдал обустройству Тобольской семинарии преосвященный Афанасий (1832-1842). «Он выписывал различные книги по богословию, истории, географии, русских и латинских классиков, вносил собственные пожертвования в учебную библиотеку. Не забывал он проявлять заботу о здоровье семинаристов и их внешнем виде, для чего им была введена новая единая форма: взамен прежних носимых всеми семинаристами халатов по специальному распоряжению были пошиты форменные сюртуки, а для зимы и теплые шинели, что считалось в то время роскошью.
С 1840 года Семинария вступила в новый период своего развития, обусловленного проводимой реформой духовных учебных заведений. Новая реформа коснулась главным образом учебной части и заключалась она в увеличении практических богословских предметов при одновременном уменьшении философских дисциплин, из которых были оставлены лишь логика и психология. Преподавание стало осуществляться на русском языке. Преподавание языков французского, немецкого, еврейского и татарского стало факультативным, были введены естественная история, начальные основания медицины и сельское хозяйство. В 1858 году было введено преподавание русского раскола, в 1865 году классы естественной истории и сельского хозяйства были заменены педагогикой.
В Семинарии преподавались уроки иконописи и живописи. Известно, что класс рисования был открыт при Тобольской Духовной Семинарии еще в 1800 году, но просуществовал всего 18 лет. С 1864 года занятия иконописью становятся регулярными, и к 1902 году функционирует уже иконописный класс. В семинарии преподавались также практические предметы – начальной медицины (медицинские классы были первоначально открыты в 1802 году) и прикладного ремесла (столярные, токарные работы, переплетное дело). Был и урок гимнастики.
Семинария во всю свою историю играла заметную роль в просвещении многочисленных народов Тобольского Севера. Так, еще в 1801 году преподаватель семинарии священник Иосиф Гиганов разрабатывает и издает «Грамматику татарского языка», а в 1804 – «Словарь русско-татарский». Это были первые в Российской империи такого рода пособия; татарский язык, начиная с 1818 года, изучался в семинарии на регулярной основе. В начале XX века в Тобольске было издано несколько пособий по изучению татарского языка с миссионерской целью. По благословению архиепископа Афанасия (Протопопова) (1832-1842) на языке северных народов были переведены символ веры, заповеди, молитвы, составлены словари. «В этом деле большая заслуга ученика Тобольской семинарии, а затем священника, Луки Вологодского».
Тобольская семинария уверенно вступала в 20 век, который, к сожалению, оказался наполненым бурными и трагическими для России событиями. Нестроения 1905-1907 годов затронули и Тобольскую семинарию. Среди студентов наблюдалось некоторое брожение, подогреваемое людьми, оказавшимися в Семинарии и потом ее покинувшими.
Высшая духовная власть 22 октября 1905 года вынуждена была временно закрыть Семинарию ввиду упорного нежелания воспитанников возобновить самовольно прекращенные занятия. Постепенно, благодаря мудрому руководству наставников, - прежде всего ректора архимандрита Николая – ситуация стабилизировалась.
Заключение
В Сибирь пришла революция…4(17) декабря 1918 года в домовой семинарской церкви был отслужен молебен и дано благословение отряду поручика Лушникова, отправлявшемуся на Север «для ликвидации появившихся красногвардейцев». Тобольская Духовная Семинария продолжала свою жизнь и работу уже недолго. Последний ее выпуск состоялся весной 1919года.
После этого выпуска Семинария была закрыта почти на 70 лет. Взирая на историю Тобольско-Тюменской епархии XVII-XVIII века, мы видим, что главной задачей Церкви было просвещение светом разума язычников. История нас учит, заставляя анализировать и сопоставлять. Намного ли наш XXI век отличается от времени просвещения Сибири? Не пропитано ли наше общество неоязычеством? И не приходится ли вновь Православной Церкви брать в руки миссионерский крест?
Список литературы
Доброклонский А.П. Руководство по истории русской церкви.-М.: Общество любителей церковной истории,1999.
Малицкий П.И. Руководство по истории Русской Церкви.-М.: Общество любителей церковной истории,2000.
Смолич И.К. История Русской Церкви.-М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря,1997.
Рощевская Л.П. Памятники и памятные места Тюменской области.- Свердловск, Средне-Уральское кн. Изд-во,1980.
Знаменский П.В. История Русской Церкви.-М.: Общество любителей церковной истории,2000.
Тальберг Г. История Русской Церкви.-М: Издательство Сретенского монастыря,1997.
Житие Святителя Иоанна.-Тобольск: Тобольское Епархиальное Братство,1995.
Религия и Церковь в Сибири. Сборник научных статей и документальных материалов.- Тюмень,1992.
Протоиерей Алексей Сидоренко. Краткий очерк истории Тобольской Духовной Семинарии.//Преображение.-2000.-1-8.