Введение.

"Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов

Сократ

.

Греки уделяли особое внимание воспитанию, что позволило им создать культуру, установившую эталон прекрасного в архитектуре, скульптуре, музыке, литературе, полностью сохраняющийся и в наше время. Огромным влиянием в Греции пользовались философы Платон, Аристотель, Сократ и близкие к ним Пифагор, Евклид, Архимед, известные нам больше как математики. В греческой системе воспитания искусство, наука и спорт были неразрывно связаны. Хилое тело, отсутствие музыкального слуха и неграмотность осуждались, (это не касалось низших слоев населения и рабов).
Воплощением эллинского духа были Олимпийские игры, проводившиеся в 8-4 веках до н. э. и включавшие спортивные состязания, театральные и религиозные действия.
Целью данной работы является определение основных методик воспитания применяемых в древней Греции. В настоящей работе рассмотрена проблема воспитания как части культуры в древней Греции. Так как древняя Греция не была однородным государством отдельно рассмотрены система воспитания её особенности в Афинском и Спартанском полисе.
В частности в Афинах огромное значение придавалось эстетическому воспитанию посредством театра и изобразительного искусства граждан . В классическую же эпоху ведущим жанром становится драма, а обязательным атрибутом архитектуры каждого города — театр В работе рассмотрены греческая мифология и литература и её воспитательное значение на граждан.
Ведь Платон называл Гомера “Воспитателем Греции”. Особое внимание уделено древнегреческой философии и её воспитательной ролью. Отдельно выделены софисты как первые профессиональные учителя

В данной работе мы рассмотрели систему воспитания в древней Греции как часть культуры античности. Мне не удалось найти источник, отдельно посвященный проблемам воспитания в древней Греции, но так как оно рассматривается, как часть культуры анализ данной проблемы поводился по источникам посвященным культуре и искусству древней Греции. Ответы на вопросам влияния на жизнь древних греков театра и изобразительного искусства найдены в источниках : Казимеж Куманецкий История культуры
Древней Греции и Рима, Лев Любимов Искусство Древнего Мира, Культурология .
Роль мифологии в воспитании древних греком подчеркнуты в книги Кессиди «От мифа к логосу» и прекрасной энциклопедии под редакцией Токарева «Мифы народов мира»

Философские вопросы воспитания и отношения различных школ философии на проблему воспитания наиболее полно рассмотрены в книги «Софисты как феномен образования», книги Рассела «История западной философии».,а также таких источниках посвященных жизни великих философов древне Греции как
В.С.Нерсянц, "Сократ", и А.Ф.Лосев,А.А., -"Платон,Аристотель",

Различия в системе воспитания в Афинском и Спартанском полисе проанализированы с помощью источников: Андреев Ю.В. Спарта как тип полиса
., Пельман Р. «История античного социального вопроса и социализма.», Лурье
С.Я. «О фашистской идеализации полицейского режима древней Спарты», и
Поппер К. «Открытое общество и его враги.».Практически все поднимаемые вопросы частично раскрыты с помощью книги Андре Боннар «Греческая цивилизация и книги» и «Древняя Европа» из цикла «история Европы»
1.Афинское общество и система воспитания

Афинская демократия считается самой развитой формой демократического строя античных рабовладельческих государств. Формирование системы политических органов афинской демократии было результатом длительного исторического периода, начиная с реформ Солона.

В греческих полисах основой всей социально-экономической и политической организации выступал коллектив граждан. Кроме них в афинском обществе находились метеки, многочисленные рабы, которые в совокупности составляли более половины всего населения. Однако афинская полисная система опиралась на гражданина и была создана прежде всего для гражданина.
Полноправным афинским гражданином мог быть житель Аттики, оба родителя которого имели гражданские права, а его имя было записано в особом списке, ведущемся в демах. В такие списки заносились юноши и девушки, достигшие 18- летнего возраста. К 20 годам юноша заканчивал курс военно-Воспитательного обучения и становился полноправным гражданином.

Несмотря на большое внимание, физическому Воспитанию и изучению боевых искусств в Афинских школах огромное внимание уделялось эстетическому, гуманитарному образованию. Помимо грамматики, арифметики, истории изучалось ораторское искусство и риторика, музыка и графика.

Наиболее существенными правами гражданина были права на свободу и независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок и помощь от государства в случае материальных затруднений, право на ношение оружия и службу в ополчении, право на участие в Народном собрании и т.д.
Гражданин был обязан беречь свое имущество и трудиться на земельном участке, приходить на помощь полису в чрезвычайных обстоятельствах, защищать родной полис с оружием в руках, почитать отеческих богов.

Народное собрание было важнейшим государственным органом с широкими полномочиями. На нем принимались государственные законы, утверждалось объявление войны и заключение мира, результаты переговоров с другими государствами, ратифицировались договоры с ними, избирались должностные лица, решались дела по продовольственному снабжению города, осуществлялся тщательный контроль за юношами, готовящимся получить гражданские права.
Важнейшим делом было обсуждение и утверждение государственного бюджета.
Каждый афинский гражданин имел право внести на обсуждение проект закона Для того, чтобы привлечь к работе Народного собрания низший слой афинского гражданства, был принят закон, устанавливающий плату за посещение Народного собрания.

Наряду с Народным собранием действовал также и Совет 500. Важнейшими задачами Совета 500 были подготовка и организация работы Народного собрания и исполнение их функций в перерывах между заседаниями. В системе афинской демократии было множество различных коллегий магистратов, основными функциями которых была организация управления внутри самих Афин. Все магистратуры были коллегиальными, и возможность сосредоточения власти была исключена. В Афинах принята демократическая структура избрания: кроме военных магистратур, кандидаты на все другие должности избирались по жребию из представителей всех имущественных разрядов.

Афинская демократия заботилась об образовании и Воспитании граждан.
Начиная с Перикла, т.е. с 40-30 гг. V в. до н.э., власти стали раздавать малоимущим гражданам специальные жетоны, по которым можно было пройти на театральное представление. Таким образом, афинская демократия базировалась на широком участии различных категорий граждан, обеспечивала ее общественную активность, создавала условия для развития политического самосознания афинского гражданина.

Однако и у афинской демократии существовали свои недостатки. Во- первых, афинская демократия была рабовладельческой, т.е. рабы, также как и метеки, постоянно живущие в Афинах, не имели гражданских прав и не принимали участия в управлении государством.

IV в до н. э. ознаменовался в Древней Греции, как век создания различных школ, хотя обучение стоило очень дорого. Например, обучение риторике, у виднейшего, наряду с Демосфеном, греческого оратора той эпохи,
Исократа, стоило едва ли не дороже, чем обучение у софистов, и было доступно только состоятельной верхушке горожан. Все более многочисленные философские школы ориентировались также лишь на социальную элиту.
Интенсивная интеллектуальная, творческая жизнь все больше сосредоточивалась на одном из полюсов общества. Характерно, что обращенное к широким массам искусство театра, получившее столь явное развитие в Афинах V в. до н. э., уже не играло в следующем столетии прежней социально - Воспитательной роли. Трагедия переживала упадок, комедия претерпела существенные изменения. Но если поэзия спустилась с высот, достигнутых ею в Греции эпохи Перикла, то проза, напротив, поднялась на небывало высокий уровень. Ораторское искусство IV в. до н. э. вплоть до последних веков античности оставалось непревзойденным образцом литературного мастерства, правильности, чистоты и красоты стиля. Еще большее влияние оказала на последующие поколения, и не только в древности, философия IV в. до н. э., представленная именами Платона и
Аристотеля. Изобразительное искусство, особенно скульптуру, прославили в то время шедевры Праксителя и Скопаса, не уступавшие великим творениям
Фидия, Поликлета Великолепный памятник античной культуры поэмы Гомера
«Илиада» и «Одиссея» (VI в. до н. эй.). Когда-то афинская молодежь заучивала их наизусть, что являлось частью образования. Поэмы Гомера имели не только большое значения, как произведения искусства, им предавалось также важное государственное, социальное и нравственное значение. Эти поэмы о человеческих отношениях, о добре и зле, о чести и бесчестии, о свободе и судьбе. Во все времена они читались , как глубоко современные.

Поэмы учат спокойному отношению к смерти как естественной необходимости. Приводя много ценных наблюдений. Например, о том, что сильное чувство двулико: горе и разъединяет и сплачивает; плач одновременно несет просветленье и т. д.
Любопытно, что все греческое образование построено на передаче будущему гражданину ряда навыков, которые ему понадобятся опять же для личного участия в общественных делах. Это подразумевает Воспитание не профессионала в какой-либо области, а личности. Показательно, что часть навыков передается ребенку рабом, т.е. заранее не программируется их употребление по определенному образцу (ведь раб не мог быть образцом жизни для гражданина). В качестве важнейшего фактора общественной жизни личные способности граждан выделяет в своей речи Перикл. Солон проведенные им реформы оценивает опять же как свое личное достижение.

Чтобы защитить свои интересы, члену полиса приходится считаться с многоплановостью условий гражданской деятельности. Необходимо было творчество, а не репродукция: “Из …законов Солона особенно характерен странен закон, требующий отнятия гражданских прав у гражданина, во время междоусобия не примкнувшего ни к той, ни к другой партии. Но Солон, по- видимому, хочет, чтобы гражданин не относился равнодушно и безучастно к общему делу, оградив от опасности свое состояние и хвастаясь тем, что он не участвовал в горе и бедствиях отечества”(Солон,XX).1

Перед лицом закона все граждане находились в равном положении, в частные же дела государство не вмешивалось. Защитить собственные интересы, не участвуя в политической борьбе, не представлялось возможным. Сама же политическая борьба происходила на фоне единых полисных установлений, выражающих интересы всех граждан, объединенных законом.

Яростное желание победить противника, утвердить свое превосходство над ним теперь должно подчиняться духу общности ; мощь индивида уступает место дисциплине. Описывая битву при Платеях, Геродот перечисляет людей, проявивших наибольшую доблесть. Пальму первенства он отдает Аристодему,
“который один из 300 воинов спасся при Фермопилах и за это подвергся позору и бесчестию”. Озабоченный тем, чтобы смыть позор, которым он покрыл себя в глазах спартанцев, Аристодем искал и нашел смерть при Платеях, совершив великие подвиги”. Однако именно спартанцы не удостоили его “великих почестей”: он “бился как исступленный, выйдя из рядов, и совершил великие подвиги потому лишь, что явно искал смерти из-за своей же вины”.2

Античное Воспитание- это Воспитание по Сократу, философа, поставившего знание превыше всех авторитетов и мнений. Этому принципу учил он и своих учеников. Рассказывают, что он присматривался к одаренным юношам и из них готовил учеников. Сократ не писал книг, считал, что в них мысль мертвеет, становится правилом, а это уже не есть знание. Самая большая мудрость по Сократу, состоит в том, чтобы не обольщаться своими знанием, не абсолютизировать его («Я знаю, что ничего не знаю»). Самое позорное невежество - «воображать что знаешь то, чего не знаешь». Сократ был постоянно добродушен и радостен, чем раздражал, вызывал нападки, его били. Ученики возмущались и спрашивали, почему учитель не отвечает тем же. Сократ отвечал: «Разве я потащу в суд осла, если он меня лягнул?».

«Всякий человек, даровитый или бездарный, должен по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо
Воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых», -откуда делались и политические выводы: руководство государством - это тоже профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которой управление полисом - дело каждого гражданина.
Тем самым учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его в конце концов к непримиримому конфликту с демосом, закончившемуся осуждением и смертью Сократа.

Особенностью античной культуры было стремление сделать культуру способом жизни (мы это видели на примере Сократа). Это относилось не только к философам, но и к искусству, поэзии. Греческая культура во многом основала дальнейшее развитие культуры. Основными символами ее были два бога: Аполлон и Дионис, породившие, как считали древние греки, два противоположных мироощущения и две культуры. Бог Аполлон - бог пластического искусства, умеренности, гармонии, красоты и покоя. Бог
Дионис - бог раскованности и свободы, стихии природы и инстинктов, бог вина и виноделия, не покоя и чрезмерности. Почитание Аполлона привело к господству пластического искусства, искусства Гомера, эпохи Ренессанса, христианской религии. Почитание Диониса привело к рождению греческой трагедии с ее (часто нелицеприятной) правдой жизни, к философскому пессимизму и нигилизму.

Греки считали, что в культуре, как и в самой жизни, должно сочетаться аполлоновское ее качество и дионисийское, в противном случае возможна гибель культуры. Господство аполлоновского в культуре приведет в конце концов, к стагнации, застою. А возобладание дионисийского к разрушению, протесту ради протеста.
2.Общество Спарты , Спартанское воспитание

Когда говорят "спартанское Воспитание" имеют в виду строгое и суровое
Воспитание полное лишений , но закаливающее организм и волю Воспитанника.

Еще античные авторы заложили основы традиции противопоставления Афин и
Спарты как двух полисов, резко различавшихся по степени предоставленной гражданам свободы. Если одни объясняли славу Афин как крупнейшего экономического и культурного центра Эллады наличием у афинских граждан максимально возможной в то время свободы, то другие превозносили суровую систему ограничений в Спарте как залог военной мощи и устойчивости данного государства. С тех пор дихотомия "Афины - Спарта" стала неизменным атрибутом самых разнообразных философско-политических концепций, авторы которых были озабочены не столько достоверной реконструкцией конкретно- исторических реалий, сколько интерпретацией проблем современной им политической жизни.

В Спарте все наиболее плодородные земли были разделены в соответствии с числом полноправных граждан на 9000 наделов и розданы спартиатам во временное владение. Их нельзя было дарить, дробить, завещать, после смерти спартиата они возвращались государству. Для Спарты характерны стремление к полному равенству, презрение к роскоши, суровая система
Воспитания, запрещение гражданам заниматься земледелием, ремеслом и торговлей, пользоваться золотом и серебром, ограничение контактов с внешним миром. Все это было зафиксировано в законах Ликурга (IX в. до н.э.). Спартиаты коллективно эксплуатировали порабощенное население - илотов. На каждый надел земли приходилось несколько семей илотов, которые были обязаны раз в год платить натуральный оброк, равный примерно 1/6 - 1/7 урожая.

Так, Спарта как образец "недемократического" государства привлекла пристальное внимание немецкого историка Роберта фон Пельмана, Р. Пельман справедливо признавал, что сохранившиеся источники нередко доносят до нас искаженно - идеализированный образ Спарты, однако это не помешало ему определить спартанское устройство как "государственный социализм", при котором личность всецело подчинена государству. "Цели государства, - писал он, - насильственно навязывают направление каждой личной жизни: за гражданином не признается право ни на какое другое образование или призвание, кроме одного - быть воином. Государство каждому определяет его деятельность..., навсегда обеспечивает за собой обладание личностью гражданина, угрожая смертью эмигрантам и вообще сильно ограничивая свободу передвижения... Государственный социализм есть естественный и необходимый коррелят общин военного типа... Форма этого социалистического строя... определялась исключительно тем, что и в мирное время по возможности сохранялось лагерное устройство" 3

Государство в Спарте осуществляло тотальный контроль не только над общественной, но и над личной жизнью граждан, вмешиваясь в бытовые вопросы
(отсутствие свободы в выборе профессии, обязательное участие в совместных трапезах - сисситиях, простая одинаковая одежда, запрет на владение золотом и серебром, запрет на использование при строительстве дома каких-либо инструментов, кроме топора и пилы и т.д.), в брачно-половые отношения
(узаконенные пережитки кросс-кузенного брака и др.) и Воспитание детей
(уничтожение слабых младенцев; строжайшее Воспитание в "стадах" - агелах с семилетнего возраста и т.д.). Жизнь гражданина всецело была подчинена интересам государства.

С семилетнего возраста дети жили отдельно от родителей в специальных лагерях с под пристальным взглядом суровых наставников. Основным предметом если можно так сказать в спартанских школах была Физическая культура и различные способы выживания и боевых единоборств. Математика и гуманитарные науки также преподавались, но они не были "профилирующими" предметами. Так что по сравнению с жителями Афин молодые спартанцы выглядели простыми "солдафонами".

В рамках института воспитания в Спарте приобретает существенно социальный характер. Оно включается в обязательный, регламентированный тип поведения, отмеченный “сдержанностью”, которую молодой человек должен проявлять во всем: в поведении, в походке, в разговоре, в присутствии женщин или старших, на народном собрании (агора); помимо этого он должен быть сдержан в удовольствиях и питье. Ксенофонт сравнивает молодого спартанца со статуей девственницы. Достоинство поведения имеет институциональное значение; оно выявляет нравственную и психологическую установку, которая налагается как обязательная: будущий гражданин должен быть приучен владеть своими страстями, эмоциями и инстинктами. Таким образом, воспитание подчиняет отношения каждого человека с другими людьми общей модели, отвечающей образу “политического человека”, созданного полисом. По своей сдержанности поведение гражданина одинаково далеко отстоит как от свойственной обывателю развязности, шутовской пошлости, так и от снисходительности, высокомерной спеси аристократов. Новый стиль человеческих отношений подчинен тем самым нормам контроля, равновесия, умеренности, которые выражены в принципах: “познаний самого себя”, “ничего слишком”, ”умеренность превыше всего”. Роль мудрецов состоит в том, чтобы в своих афоризмах или поэмах выявлять и словесно выражать ценности, оставшиеся в большей или меньшей степени невыраженными в поведении и общественной жизни граждан. Включив нравственную проблематику в политический контекст, мудрецы связали ее с развитием общественной жизни.
Своей законодательной деятельностью они стремились положить конец гражданским распрям. Кроме того, в исторических условиях социальных конфликтов и столкновений различных общественных групп они выработали соответствующую этику и определили обстоятельства, позволяющие установить порядок в полисе.

Принцип последовательного коллективизма и подавления индивидуальных начал распространялся и на отношения собственности: спартиаты получали лишь в пользование участки земли вместе с прикрепленными к ним илотами; они не могли продать ни землю, ни илотов. Проявлением этой же тенденции к ограничению частной собственности был обычай пользоваться чужим имуществом
(пищевыми припасами, собаками, лошадьми, илотами).

Широкое использование в общественной практике террора и насилия (по отношению к илотам наиболее ярко это проявлялось во время периодически проводившихся криптий, когда уничтожались наиболее сильные и потому потенциально опасные рабы, а по отношению к гражданам - в самой системе воспитания, основанной на "кулачном праве" и жестоких телесных наказаниях).

Закрытость, искусственная замкнутость спартанского общества, стремление к экономической и культурной автаркии (запрет гражданам селиться вне государства, ограничение контактов с иностранцами, использование
"неконвертируемых" железных денег, неразвитость ремесла и торговли, отторжение чужеземных влияний и т.д.).

Милитаризация всей жизни спартиатов (фактически они постоянно находились в положении воинов, живущих в военном лагере) и агрессивная,
"империалистическая" внешняя политика Спарты (подчинение Мессении, создание
Пелопоннесского союза, конфликт с Афинской архэ и установление гегемонии в
Греции после победы в Пелопоннесской войне).

Спарта, несмотря на всю свою специфику, обладала важнейшими атрибутами полиса, сближавшими ее с Афинами и другими греческими городами- государствами (античная форма собственности, категория гражданства, выборность должностных лиц, отсутствие деспотии, особая система идейных и культурных ценностей гражданской общины и т.д.).

Некоторая "замороженность" спартанских общественных институтов объясняется, очевидно, не воплощением в жизнь тоталитарных замыслов
Ликурга, а вынужденной попыткой консервации архаических общинных институтов, дававших выработанные предшествующими поколениями надежные способы поддержания высокой степени сплоченности и боеспособности коллектива. Завоеванием Мессении спартанцы сами поставили себя в условия, когда именно эти качества стали главным залогом выживания общины перед лицом постоянной угрозы со стороны соседей и живущих на завоеванных землях многочисленных илотов.

Всякий полис, как известно, был основан на сочетании коллективистских
(общинных) и индивидуалистских начал. Но если в Афинах со временем резко выросла роль частной инициативы, процветавшей в условиях открытости, демократизации политического строя, расцвета культуры, бурного развития мореплавания, ремесел и торговли, то в Спарте маятник качнулся в противоположную сторону - в сторону закрытости, натурализации хозяйства, милитаризации и "коллективизации" всех сторон жизни. Афины и Спарта, таким образом, представляют собой лишь как бы две крайние точки в движении одного и того же "полисного" маятника.

По всей видимости, в Спарте решающую роль в становлении нового мышления сыграл военный фактор. В VII в. до н.э. Спарта еще не была тем государством, своеобразие которого в дальнейшем вызовет у других греков удивление, смешанное с восторгом. Она еще находилась во власти общих тенденций развития цивилизации, закрепляющих за аристократией право на роскошь и более утонченную жизнь, и поиски прибыльных предприятий. Между
VII и VI в. до н.э. произошел слом сложившейся системы. Спарта замкнулась от внешних вхождений, закостенела в военном режиме. Она не только отвергла выставление напоказ богатства, но прекратила всякий обмен с заграницей в области торговли и ремесельной деятельности; она запретила употребление драгоценных металлов, золотых и серебряных монет. Оставшись в стороне от великих интеллектуальных преобразований, ныне она пренебрегает тем, чем славилась раньше, — письменностью и искусством. Иначе говоря, как представляется, философия и греческая мысль ничем ей не обязаны.

. Общественные и политические преобразования, которые в Спарте имели своим следствием создание новой военной техники и которые привели к образованию полиса гоплитов, в институциональном плане реализовали ту потребность в уравновешенном и упорядоченном с помощью закона человеческом мире, которую мудрецы в тот период сформулировали в чисто концептуальном плане. И возникла эта потребность в полисах, раздираемых внутренними мятежами и конфликтами. Для Спарты, которая упорно придерживалась архаических институтов, имело смысл сохранить возрастные классы, воинские инициации, практику криптий. Следует подчеркнуть также и другие особенности, в которых Спарта опережала свое время: реформы, упразднившие прежнюю противоположность между лаосом и демосом и учредившие корпус воинов- граждан. Последние наделялись участками земли в точности равными участкам остальных граждан. К этой первой форме “равного распределения” (возможно, к этому времени был произведен новый раздел земель) следует добавить общинный аспект социальной жизни, предписывающий всем один и тот же суровый режим, который из ненависти к роскоши регламентирует все, вплоть до единого стиля постройки частных домов и совместных трапез , для чего каждый вносит ежемесячно свою установленную долю ячменя, вина, сыра и маслин. И, наконец, следует отметить, что государственный строй Спарты с ее двоецарствием, апеллой, эфорами и герусией осуществлял “равновесие” между социальными элементами, выполняющими различные, порой противоположные функции, обладающими разными свойствами и имеющими свои достоинства. На этом взаимном равновесии основано единство государства, каждый элемент которого удерживается другими в границах, за которые он не должен выходить. Так,
Плутарх приписывает герусии роль противовеса, поддерживающего постоянное равновесие между народным собранием — апеллой — и царской властью, становясь в зависимости от обстоятельств то на сторону царя (для подавления демократии), то на сторону народа (для ограничения единовластия). Институт эфоров представляет в общественном организме Спарты военный элемент,
“младший” (junior) и состоящий из народа, в отличие от аристократической герусии, наделенной, как и положено “старшим”, сдержанностью и мудростью, которые должны уравновешивать воинскую доблесть и силу молодежи .

Спартанское государство больше не образует, как в микенских царствах, пирамиду, вершиной которой является царь. Все, кто, пройдя школу военной муштры и претерпев целый ряд связанных с ней испытаний и инициаций, стали обладателями земельного надела и участниками совместных трапез, занимают один общественный уровень, типичный для города-государства. Общественный порядок не зависит более от государя, не связан с всевластием исключительной личности и ее административной деятельностью. Скорее наоборот, этот порядок регламентирует власть отдельных лиц, индивидов, кладет предел их воле и стремлениям. Когда речь идет о власти, порядок ставится во главу угла: принадлежит исключительному закону. Любой человек или группа людей, стремящиеся утвердить за собой монополию на закон, тем самым ставят под угрозу равновесие других сил, согласие социального организма, а тем самым и само существование города-государства.

Приоритет закона и порядка в новой Спарте объясняется исключительно ее ориентацией на ведение войн, так же как переустройство государства определяется прежде всего военными нуждами. Граждане-воины больше упражнялись в искусстве военного боя, чем в искусстве спора на агоре. В результате в Спарте, в отличие от других полисов, слово так и не стало политическим орудием, не вылилось в форму дискуссии, доказательства и опровержения. Орудием закона лакедемоняне провозгласили не силу убеждения , а силу страха, перед которым послушно склоняются головы всех граждан. Они похваляются тем, что в речах ценят только краткость, а изощренности дебатов предпочитают меткие высказывания, имеющие нравоучительный характер. Слову, воспринимаемому как пророческий закон, они подчиняются беспрекословно.
Спартанцы намеренно избегают писанных законов и не желают заниматься их обсуждением. И тем не менее, несмотря на весь свой передовой строй, честь создания новой концепции полиса как гармонического строя вещей, т.е. как космоса, Спарта уступила другим, и отнюдь не лакедемоняне выразили и воплотили во всей полноте моральные и политические ценности, связанные с понятием “полис”.

Дух постоянного развития и совершенствования составлял основу жизни афинян; характерной чертой спартанцев, напротив, служил консерватизм. Они вечно чего-то опасались, жили в постоянной тревоге и беспокойстве за свой существующий строй. Их политика была стеснительная и недоверчивая. Как личная, так и общественная жизнь в Афинах были гораздо шире, многообpазнее и непpинужденнее, нежели в Спаpте. Интеpесы афинян не были такими узкими и огpаниченными, а патpиотизм — таким исключительным, какими они были у спаpтанцев. Отличительной чеpтой аттичекой жизни было то, что выдающиеся люди, как бы сеpьезно они не относились к своему делу, никогда не замыкались в узких его пpеделах. Они действовали, стоя в центpе духовной жизни своего наpода, и это мешало установиться пагубному pазладу между сфеpой гpажданской жизни и сфеpой науки и искусства. Госудаpственные люди того вpемени являются философами и поэтами, и, наобоpот, очень часто можно видеть поэта и философа в pоли полководца или миpного госудаpственного деятеля. Hичего подобного не было у спаpтанцев. ”Афиняне были pождены для того, чтобы не иметь покоя самим и не давать его дpугим” (Фукидид).
Афинянин делился со всеми своей отзывчивой душой, он пpиходил в гавань, pасспpашивал пpибывших, делился с ними своими впечатлениями и делался человечнее от сближения и общения с людьми. Спаpтанец чувствовал себя человеком только на войне. Фукидид в одной из pечей так хаpактеpизует pазницу между афинянином и спаpтанцем: ”Афиняне любят новизну и отличаются быстpотою в замыслах и в осуществлении пpинятых pешений, вы же, напpотив, озабочены тем, как бы сохpанить существующее, не пpидумываете ничего нового и не исполняете на делах даже необходимого. Далее, афиняне отваживаются на то, что пpевышает их силы, pискуют до безpассудства, но надежда не покидает их даже в опасностях, тогда как вы делаете меньше, чем сколько позволяют ваши силы, не довеpяете несомненным pасчетам и полагаете, что никогда не избавитесь от опасностей. Они pешительны, вы медленны; они ходят в чужие земли, вы сидите дома; удалением от pодины они pассчитывают пpиобpести себе что-либо, вы же опасаетесь, как бы походом не нанести ущеpба тому, чем вы владеете”. Так охаpактеpизовал Фукидид двух антиподов гpеческого миpа, пpедставителей двух pазличных культуp, и если сюда пpибавить отношение афинян и спаpтанцев к искусству, то хаpактеpистика их будет довольно полная.

Весьма интересно то, что сложившаяся разница между двумя полисами прекрасно осознавалась уже современниками. Для иллюстрации мы позволим себе процитировать отрывок из приведенной у Фукидида речи коринфского посла, побуждавшего спартанцев начать военные действия против афинян: "Вы, по- видимому, вовсе не приняли в расчет, что представляют собой те афиняне, с которыми предстоит вам борьба, до какой степени они во всем отличаются от вас. Афиняне любят всякие новшества, отличаются быстротой в замыслах и в осуществлении раз принятых решений; вы же, напротив, стремитесь к тому, как бы сохранить существующее, не признаете ничего нового... Афиняне решительны
- вы медлительны; они ходят в чужие земли - вы приросли к своему месту; удаляясь от родины, они рассчитывают приобрести себе что-либо, вы же опасаетесь, как бы, выйдя из пределов своей страны, не нанести ущерба тому, чем вы владеете" 4

Здесь, на наш взгляд, подмечена общая разница между полисами, которые были расположены на побережье и вдали от моря: многие античные утописты приходили к выводу, что вся порча нравов происходит из-за мореплавания и связанных с ним оживленной торговли, контактов с иноземцами и внешней экспансии /

Еще одна цитата из Фукидида - знаменитая речь Перикла, в которой он восхвалял демократический строй Афин,- показывает, что некоторые афиняне прекрасно осознавали отличие их полиса от спартанского: "Мы живем свободной политической жизнью в государстве и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях повседневной жизни; мы не раздражаемся, если кто делает что-либо в свое удовольствие.... Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов... и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время.... Государство наше мы предоставляем для всех, не высылаем иноземцев, никому не препятствуем ни учиться у нас, ни осматривать наш город...."5. Обе приведенные цитаты, впрочем, носят резко полемический характер, поскольку относятся к периоду ожесточенной конфронтации двух полисов. Но были и такие исторические эпизоды, когда они совместно выступали против общего врага - персидских
"варваров", пытавшихся перенести свою деспотию и свое "азиатское рабство" в свободную Элладу. В таких случаях Спарта и Афины на какое-то время
"закрывали глаза" на существовавшую между ними разницу.

3.Древнегреческий театр и изобразительное искусство , их роль в воспитании граждан.

Происхождение древнегреческой драмы и театра. Появлению драмы в
Греции предшествовал длительный период, на протяжении которого главенствующее место занимали сначала эпос, а затем лирика.Все мы знаем богатый героический эпос-поэмы «Иллиада» и «Одиссея»,дидактический
(поучительный) эпос-поэмы Гесиода (VII в. до н.э.);это произведения лирических поэтов VI в. до н.э. Рождение греческой драмы и театра связано с обрядовыми играми,которые посвящались богам-покровителям земледелия:Деметре,ее дочери Коре,Дионису.Такие обряды иногда превращались в культовую драму. Например,в городе Элевсине во время мистерий
(таинств,на которых присутствовали лишь посвященные) устраивались игры,во время которых изображалось бракосочетание Зевса и Деметры, похищение Коры Плутоном, скитания Деметры в поисках дочери и возвращение
Коры на землю.

Дионис (или Вакх) считался богом творческих сил природы;позднее он стал богом виноделия,а потом богом поэзии и театра. Символами Диониса служили растения,особенно виноградная лоза.Его час-то изображали в виде быка или козла.

На праздниках, посвященных Дионису, распевали не только торжественные,но и веселые карнавальные песни. Шумное веселье устраивали ряженые,составлявшие свиту Диониса.Участники праздничного шествия мазали лицо винной гущей,надевали маски и козлиные шкуры. Из обрядовых игр и песен в честь Диониса выросли три жанра древнегреческой драмы: трагедия,комедия и сатировская комедия (названная так по хору, состоявшему из сатиров).Трагедия отражала серьезную сторону дионисийского культа, комедия- карнавально-сатирическую.Сатировская драма представлялась средним жанром. Веселый игровой характер и счастливый конец определили ее место на праздниках в честь Диониса:сатировскую драму ставили как заключение к представлению трагедий.

Трагедия,по свидетельсьву Аристотеля,брала начало от запевал дифирамба, комедия- от запевал фаллических песен,т.е. песен,в которых прославлялись плодоносящие силы природы.К диалогу,который вели эти запевалы с хором, примешивались элементы актерской игры,и миф как бы оживал перед участниками праздника.

Многое о происхождении греческой драмы могут сказать сами слова трагедия и комедия.Слово трагедия происходит от двух греческих слов: трагос-«козел» и одэ-«песнь», т.е. «песнь козлов».Этоназвание вновь ведет нас к сатирам-спутникам Диониса,козлоногимсуществам,прославлявшим подвиги и страдания бога.Слово комедияпроисходит от слов комос и одэ.»Комос»- это шествие подвыпившей толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и насмешками,на сельских праздниках в честь Диониса. Следовательно,сл