1. Введение
2. Язычество Древней Руси
3. Социальные предпосылки крещения. Русь перед выбором веры
4. Крещение Руси и церковная организация
5. Церковь в период Монголо-татарского нашествия и ее роль в борьбе за объединение вокруг Москвы
6. Заключение
1. Введение
Религия бесспорно имеет положительное влияние на жизнь человека: его поведение, быт, характер, если конечно это не вера в Молоха или Вуду. Даже совсем не верующий в Бога человек, атеист, временами обращается к Богу, когда у него большое горе или радость. Иногда человек в приливе чувств говорит: “Помоги Боже мне”, или там кому-нибудь, или Спасибо тебе господи и т.д. и т.п. Во всем мире много религий и верований. Я решила посветить свою работу одной из больших религий – христианству – тому христианству к которому относятся большинство людей в России – православию.
В недавнее советское время мы слышали в основном отрицательное отношение к религии: “религия – это яд, религия – это плохо. Если мол человек верит в Бога, значит этот человек слабохарактерный, безвольный”. А так ли это? Вспомним Александра Невского или Дмитрия Донского. Разве они были слабохарактерными или безвольными людьми? Нет они были мужественными воинами, блестящими полководцами. Благодаря им Россия избавилась от иноземного ига. С именем Бога шли русские в бой: “За веру, Царя и Отечество” и побеждали!
Благодаря новому подходу к религии, современному плюрализму мнений и настоящей свободе совести взгляд на церковь у большинства людей поменялся. А то что к религии в наше время другой подход, чем раньше, это бесспорно. Я хочу осветить в своей работе много неизвестно то, что от нас скрывали годами, чему нас не учили. Раньше в Вузах был такой предмет “Научный атеизм”. В нем рассказывали о всех религиях, но как-то однобоко. Говорили и писали о них отрицательно. Но ведь благодаря религии появилась письменность, например – православная грамота. Ведь школы были в тесной связи с церковью. (Чтобы стать священником, надо уметь читать богословскую литературу). До революции в каждом большом селе, я уж не говорю о городах, были церковно-приходские школы, где учили не только читать “Псалтырь” и “Апостол”, а учили считать и писать. Да я согласна с тем, что имелись и отрицательные моменты. Были костры инквизиции и монастырские тюрьмы. Но в этом не религия виновата, а деятели от религии. Только века те были темными, я бы сказала варварскими. В век просвещения, который приходится в России на восемнадцатое столетие, люди тоже верили в Бога. Взять например Михаила Ломоносова или Екатерину II. Православная церковь уже не преследовала людей так рьяно за другой взгляд на религию, за неверие в Христа.
Были в России мусульманские мечети и буддийские храмы, а на западе России католические церкви и монастыри.
Пик атаки на церковь и веру вообще пришел на XX век, а если точнее на 1930 год, когда в СССР создавались колхозы. Вот как описывает это время английский историк Аллан Буллок: “Нападки на крестьянство сопровождались яростной борьбой против Православной церкви, оплота традиционной крестьянской культуры, которая с точки зрения сталинского руководства, была одним из главных препятствий на пути коллективизации. В деревнях не только закрывались церкви, с них сбивались кресты, с колоколен снимались колокола, сжигались иконы. Множество старинных русских церквей было разрушено или повреждено, а огромное число священников было арестовано. Хотя многие монастыри и являлись, по существу, образцовыми сельскими хозяйствами, они были закрыта и тысячи монахов и монахинь отправились в Сибирь. Сообщалось, что к концу 30-го года было закрыто около 80% деревенских церквей”. (Аллан Буллок. “Гитлер и Сталин” I том). Как видите, комментарии излишни. Что могли коммунисты предложить взамен веры в Бога. Свою религию – веру в светлое будущее – коммунизм. Свой иконостас – фотографии членов ЦК КПСС. Люди перестали верить в Бога, а они стали лучше? Конечно, бесспорно и то, что научные знания, например география, расходятся с богословской точкой зрения на построение мира. Но суть не в этом. Я рассматриваю церковь и ее деятельность на определенной отрезке времени, с 988 года по XIV столетие включительно. Мне просто интересно взглянуть на те времена с исторической точки зрения, глазами современного человека. От начала её деятельности, в определенном промежутке времени на определенной территории. В данный момент – это Русь, время – средние века, церковь – православная русская.
2. Язычество Древней Руси.
Более тысячи лет отделяет нас от тех, ставших уже легендарными, времен, когда Россия, в то время Русь, стала христианской страной. Крестом и мечом на протяжении столетий насаждалась новая вера среди русского народа. Торжество христианства было достигнуто путем подавления жесткого сопротивления народа, сопровождалась крупными историческими событиями, имевшими зачастую трагическую окраску. События тех лет скрыты от нас завесой тысячелетия. Большинство летописей, как источников прошлого сгорело в пожарах войн и междоусобицах, когда брат вставал на брата, сын на отца. Когда полчища иноземных завоевателей топтало русскую землю Да и просто истлело от старости и от недосмотра наших предков. Поэтому вокруг проблемы крещения Руси до сих пор не стекает острая полемика, сталкиваются различные точки зрения.
Бесспорно влияние христианства на отечественную культуру высоко, но говоря о прогрессивном характере христианизации нельзя не отметить побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Выстроенный церковью идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока. Не всегда благоприятную роль играли тесные связи с византийской культурой, находящейся в состоянии упадка и застоя.
Русь не сразу же и без восторга приняла христианство. Усвоение новой религии не представляло собой единоразового и беспроблемного акта. Ведь крещение это еще не христианизация. Чтобы понять Бога нужно принять его не телом, а душой, сердцем. Да и религия до христианизации была другая.
Языческое землевладельцев Восточной Европы сложилось во II-I тысячелетии до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ: земли, солнца, дождя, рек, источников, т.е. всего, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость урожая от природных условий, от цикличности сельскохозяйственных работ придавала и подчиняла жизнь земледельца, налаживала своеобразные путы на его мировоззрение. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных условий, явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления.
У славян был разный уровень богов. Поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимися в разное время и имеющих разное происхождение культа Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота, Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегини и Упари, Русалка и прочие. Со временем бы Род превратился бы в главное Бога, что связано с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону единобожия, т.е. монотеизма. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в виде амулетов – оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную еду. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц, справляли поминки так называемую тризну.
Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные или деревянные сооружения. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение богов, вокруг него жгли костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, а также человеческие жертвоприношения. Такие святилища изучены на Волхове под Новгородом и в других местах. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруга на Волыни дает картину мира предхристианских времен. На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскимии женскими богами, близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которые держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женского божество с рогом изобилия и коньком (Берегиня или Рожаница?) и др.
Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы – кудесники, обладавшие даром психологического воздействия на людей и составлявшие социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти и свидетельства XI века о языческих выступлениях против князей, подтверждают это.
Формирование господствующего класса, связанного с военной функцией, с внешнеэкономическим принуждением изменило традиционное отношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна вперед. Именно он позднее стал объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества, отодвинув божество Род на второе место. Это подняло язычество на новую ступень и делало его государственным культом. Княжеская власть вступает в новые тесные связи с культом, святилища соседствуют с княжескими замками. Власть князя заинтересована в идеологической поддержке со стороны волхвов, обеспечивала их долей даней и военных трофеев. От этого видимо и происходит десятая часть, перенесенная затем князем Владимиром на христианский культ (Десятинная церковь). В условиях дальнейшей смены в Древней Руси язычества христианством вынесение на первое место культа Перуна способствовало укреплению монотеизма, но не могла оставить заметной памяти в XI-XIII веках, (времена, к которым относятся письменные сообщения о древнерусском язычестве). Этот слой в двухтысячелетней толще язычества оказался слишком тонким.
3. Социальные предпосылки крещения. Русь перед выбором веры
В конце X века ориентация влиятельных социальных сил на христианство, а точнее на его восточную разновидность усилилось. В начале IX века у славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории на смену первобытной формации приходит ранний феодализм. Как и всякое переходное социальное состояние этот период характеризовался остротой противоречий, неустойчивостью, разнонаправленными тенденциями общественной жизни. Феодальный способ производства на территории Руси формировался в течении VI-VIII вв. С IX века ведущая роль в экономике, а следовательно в социальных отношениях перешла к нему. НО борьба между традиционным первобытным, рабовладельческим и феодальным укладом не прекращалась.
Успех, которого добился феодальный уклад, не был пока полным, ни окончательным. Сложились условия неблагоприятные для феодального уклада. Как известно классическим вариантом смены одного вида формации другим на Востоке, да и на Западе (Вспомним Древний Египет, Грецию, Рим) был рабовладельческий, шедший на смену первобытнообщинному. История восточных славян отклонилась от столбовой дороги. Это стало возможным потому что на социальной арене того времени имелась феодальная формация, она уже охватывала огромную зону в Европе, Азии и Северной Африке. Феодализм постоянно втягивал в свою орбиту все новые общности, политическая зрелость которых позволяла им порывать связи с первобытностью. Как известно рабовладение у славян, пополнившееся за счет войн, существовало с VI века, оставалось на уровне патриархального, хотя и способствовало выделению и усилению знати. Таким образом, восточные славяне пошли по пути нерабовладельческого развития. Первобытнообщинная система сменилась феодальной, на смену вождю племени пришел князь. Ко второй половине X века феодализм на Руси, просуществовавший около полутора веков, имел два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике и государство, что первое в сфере политики. Но третий важный компонент идеология отсутствовал. Ведь та же религиозная идеология бывшая в Древней Руси, шла с времен первобытнообщинных и времен военной демократии. Ей надо было найти замену. Становление религий нового типа, а к ним относится христианство, сопровождается интенсивной борьбой идей, стремление идеологически оформить религиозные представления. И если на земле построена лестница, Бог, архангелы, ангелы, святые и наконец, души тех, кто достоин рая после смерти. Представителем Бога на земле, передавать просьбы и чаяния верующих на небо, молитвой просить небеса и ниспослании благ, защиты становиться священник. Вот как пишет академик Скадкин С.Д.: “Как бы ни были сильны средства внеэкономического принуждения для обращения свободных соплеменников в зависимых и эксплуатируемых людей, их одних не хватало и наряду с мечом светским необходим был меч духовный – религиозное обоснование господства господствующих и повиновения им трудящихся масс”. По своему географическому положению, христианство религия, в первую очередь, европейская. Другая обширная зона цивилизации – Восток, была завоевана Исламом и Буддизмом, поделившими между собой значительно очерченную часть. Русь стала пере выбором.
И когда возможности старой языческой религии внутри страны были значительно исчерпаны и не принесли ожидаемых результатов, взоры правящей верхушки обратились к соседним странам. Подходящие религии у них имелись. У волжских булгар был распространен ислам, у хазар – иудаизм, В Византии и Западной Европе – христианство, в котором все сильнее выделялись восточные и западные центры (Константинополь и Рим). Все эти религии уже стихийно начали распространяться на Руси, но влияние имели разное. Иудаизм нес груз наследия, полученный от древнееврейской религии. Некоторые традиции прошлого, от которого он так и не избавился, сильно ограничивали его возможности. “Иудаизм со своим новым универсальным богом, тоже сделал попытку стать мировой религией”, так писал Ф.Энгельс – “НО дети Израиля оставались все время аристократией среди верующих и других”, (т.е. исламистов и христиан). Ислам же, обладавший большей мобильностью, и сумевший быстро распространиться на значительных пространствах воплотил в себе характерные особенности иного региона. “Ислам – это религия, приспособленная для жителей Востока” - так писал о нем тот же классик. Наиболее подходящей религией оказалось христианство, она не содержала того, чтобы создавало бы ему трудности в Восточной Европе, части того региона, где ему удалось закрепиться. Постепенно складываются христианские традиции на Руси. В Киеве строится церковь святого Ильи-на-Подоле. Немало лет правит государством, принявшая христианство княгиня Ольга – названная церковью равноапостольной и причисленная к лику святых. Существует, предположение, что христианином был ее внук Ярополк, правивший в Киеве в 972-980 гг. Христианство явно опережало своим влиянием ислам, иудаизм, к нему склонялась княжеская власть. Отношения киевской Руси с христианским миром (экономически, политические и т.д.) постепенно приобретают большую прочность, чем с мусульманским и тем более иудаистским. (В 965 г. Хазария была разгромлена войском Святослава Игоревича). Русь явно тяготела к /Византии. Вот в таких условиях совершался выбор религии, к которому были причастны Владимир Святославович – получивший от церкви прозвание Креститель и его окружение.
4. Крещение Руси и церковная организация
Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X века.
Для борьбы с очередным мятежником, полководцем Вардой Фокой, желавшим сесть на трон императора и обладавшим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за военной помощью, не скупясь при этом на обещания. Важными условиями договора, по которому был послан русский отряд были женитьба Владимира на сестре Василия Анке и принятие Владимиром и его страной христианства. Это соглашение было заключено зимой 987/88 гг. После победы над мятежником императору пришлось выполнить договор и отдать сестру-царевну за киевского великого князя. Это было редким исключением в политической практике империи – в руке принцессы было отказано сыну германского императора будущему Оттону II. Чтобы добиться выполнения условий договора князю Владимиру пришлось осадить и взять в 989 году принадлежавший Византии в Крыму город Корсунь (Херсонес). В нем находилась епископская кафедра. Это византийской владение было возвращено императору в качестве выкупа за невесту. Крещение Владимира, получившего христианское имя Василий, в честь святого патрона императора Василия II – Василия Великого, для скорейшего вступления договора в силу могло произойти во время пребывания посольства этого императора в начале 988 года. Хотя Корсунская легенда в Повести временных лет и в Житие святого Владимира дают противоречивые данные, относя его к Корсуню. Что касается крещения киевлян то источники дают две даты, традиционную 988 и более позднюю 990. По Повести временных лет крещение киевлян происходило в Днепре, по Житию Владимира в притоке Днепра – реке Почайне. После возвращения Владимира из Корсуня и появления византийских священников, обращение в христианство действительно должно было стать широким.
Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображением некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеской дружины. Так изображение Перуна было сброшено в реку и под смех и брань дружинников была баграми сопровождена вниз по течению, перед этим было сбито все золото и серебро, которыми был украшен идол. На местах где стояли языческие бог и капища построены церкви. Так, на холме в Киеве, где стоял Перун, была воздвигнута церковь во имя Василия Великого. Под Новогородом, в Перыне, где находился языческий храм, была построена церковь рождества. По сообщению Повести временных лет Владимир : “Начал строить в городах церкви и назначать попов, и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам”. Распространение христианство проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жречества, но и различных слоев населения. Митрополит Киевский Илларион признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: “никто не сопротивлялся княжескому приказу, грозному богу и крестились, если не по собственной воле, то из страха перед приказавшим, ибо его религия была связана с властью”. В других же городах замена старой религии на новую встречала открытое сопротивление. Так в Новгороде введение христианства епископом Иоакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Пумятой насаждалась силой. Когда “Пумята крестил мечом, а Добрыня огнем”.
Вскоре после официального введения христианства на Руси началась создаваться организация русской православной церкви. Она имела статус митрополии константинопольского патриарха. Возглавлял ее митрополит присылаемый из Константинополя. Митрополит жил на подворье кафедрального собора святой Софии в Киеве. Также известно, что основанию кафедральной церкви предшествовала постройка в 990-995 годах каменной Десятинной церкви Богородицы, которой была передана десятина от княжеских доходов. Так в церковном уставе князя Владимира для этой церкви указано: “Се аз князь Великий Владимир, нареченный в святом крещении Василием, сын Святослава, внук Игоря и блаженной памяти княгини Ольги, принял святое крещение от греческих царей Константина и Василия и от Фотия патриарха царьградского. И потому же… создал церковь святой богородицы Десятинной и дал ей десятину по всей земле русской, из княжения в соборную церковь от всякого княжеского суда десятую векшу, а торгов десятую неделю, а из домов на всякое лето десятое, от всякого скота и от всякого жита…”. В 1037 – начале 1040 годов на месте этой церкви был построен каменный храм (собор), который сохранился до сих пор.
Для константинопольского патриарха новая церковная организация была колонией, куда могли быть направлены все “лишние” священники. А лишних клириков в константинопольской патриархии было много. Так в провинциальном городишке Эдесса их было 200, соответственно в больших городах еще больше. Только епископов в Византии было до 6000 человек. Так священники на Руси были поголовно греки. Конечно с течением времени, в составе приходского духовенства и монашества, появились, конечно, и значительный процент местного населения. Метрополия и епископат, по прежнему и надолго оставался преимущественно греческим. Во время Владимира и к первому десятилетию княжения Ярослава созданы епископии в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Турове и в некоторых других городах. Это время христианизации и включение в церковную власть основной территории государства населенной русской народностью. К 30-40 годам XI века после основания Ярославля новой линии укреплений по реке Роси создается в Юрьеве-городе епископия, названная именем святого Георгия, патрона Ярослава. Эта кафедра должна была способствовать христианизации и подчинению Киеву ближайших кочевников. К 70-80-м годам в Ростовской земле христианство распространялось со значительными трудностями. Древнерусское и мирянское население оказывало упорное сопротивление и даже убило епископа Леонида во время восстания.
С русской церковью была связана древняя кафедра архиепископа Тмутараканского, центра древнерусского княжества на берегах Черного и Азовского морей.
Изменение политической структуры и установление после смерти Ярослава триумвирата князей: Изяслава в Киеве, Святослава в Чернигове и Всеволода в Переяславле способствовало возникновению кроме киевской, двух новых метрополий – Черниговоской и Переяславской.
Новгородские епископы XII-XIII веков – времени развития республиканского строя этого города – стали носить звания архиепископов, сохраняя однако же подчинение киевскому митрополиту, хотя и значились первыми среди русских епископов. Глава церковной организации в Новгородской архиепископии не назначался князем, а выбирался с участием вече.
К середине XIII века на Руси было 16 епархий, в значительной части соответствующих крупным русским княжествам. В пору феодальной раздробленности и существования самостоятельных княжеств, церковная система из 11-16 епископий подчиненных как местным князьям, так и Киеву, в определенной степени компенсировали недостаток политической централизации. Церковь мирила князей, была арбитром в их спорах, всячески препятствовала княжеской междоусобице, хотя видимо безуспешно. На горизонте встали черные тучи, шли монголы, неся смерть и разорение, полон и вековое рабство русскому народу.
5.Церковь в период Монголо-татарского нашествия и ее роль в борьбе за объединение вокруг Москвы
Разорение и уничтожение стен сел и городов, разграбление церквей и монастырей во времена монгольского нашествия привело к упадку хозяйств и культуры русских земель. В годы нашествия церковь была утешительницей русского народа. В церквях люди прятались, молились и погибали вместе с церквями. Наступило запустение. Долго русская церковь, как и народ не могла оправиться от нашествия монголо-татар. Лишь в 1267 году митрополит Кирилл получил от хана Менгу-Тимура ярлык оградивший церковь от посягательства со стороны монгольских властей. А за 4 года до этого в столице Золотой Орды была учреждена особая епископия, где полоненные русские люди и приезжавшие князья могли помолиться в русском храме.
Панская курия решила воспользоваться сложной политической обстановкой на русских землях, и в 1245 году хотела склонить Даниила Галицкого, а в 1248 году Александра Невского на унию с католической церковью, только князья были исконно православными и уния были ими отвергнута. Центром митрополии Русской земли становится Северо-Востосточная часть Руси. В 1299 году митрополит Максим – грек по национальности сделал Владимир центром митрополии. Церковь становится активным и влиятельным участником политической борьбы, развернувшейся в XIV-XV веках, в связи с процессом объединения русских земель вокруг Москвы.
В 1311 году представитель патриарха константинопольского созвал собор в Переславле-Залесском, который стал крупным политическим событием. На нем присутствовали лишь 2 епископа, остальные были низшие церковные чины: игумены, монахи, священники и светские лица. После крупных споров собор утвердил митрополитом – Петра, отвергнув две кандидатуры игумена Горонтия и игумена Льва ставленников Галицкого и тверского князей. Московский князь, с помощью которого Петр получил митрополию сдружился с ним. В 1313 году вступивший на престол в Золотой Орде хан Узбек дал широкие привилегии русской церкви, хотя со времен Узбека в Золотой Орде верх взяли мусульмане. В 1328 году Московский князь получил ярлык на великое княжение, в том же году прибыл новый митрополит – грек Феогност. В начале 40-х он приехал в Новгород из-за конфликта между Новгородом и новым Московским князем Семоном по прозванию “Гордый” из-за Торжка, и “Тяжек бысть приход его владыце и монастырем корм и дары”. В 1343 году он ездил с великим князем в Золотую Орду и сумел откупился от уплаты ежегодной дани, которую хотел наложить хан Джанибек на церковь. Как говорили современники благодаря матери хана, которую он вылечил от глазной болезни. На церковный престол всходит Алексей, который стал митрополитом после смерти Феогпоста и Семеона от чумы. Яркая личность, вписавший лучшие страницы в истории Руси и церкви того времени, причисленный к лику святых после смерти. Воспитатель и наставник малолетнего в то время Дмитрия Ивановича, князя Московского, которому современники дадут имя Донской, миритель князей и предвестник победы над игом татар в Куликовской битве в 1380 году. В то же время жил Сергей Радонежский, основатель крупного монастыря Троицко-Сергиевской Лавры, благославивший князя Дмитрия идущего на битву, дав ему двух воинов-иноков Ослабля и Переевета. Чтобы не говорили, церковь сделала большое дело для объединения русских земель вокруг Москвы. Играя подчиненную роль, она была идеологически первой в борьбе за крепкое государство во время феодальных войн и борьбе за крепкое государство во время феодальных войн и борьбе против иноверцев. Иго татар было сброшено в 1480 году, “стояние на Угре” закончилось моральным и политическим поражением Золотой Орды. Было это во время Ивана III. Дань уже не шла в Руси, хотя еще много было впереди крови и титанических усилий для объединения государство Российского. Церковь, теперь уже патриаршая, отколовшаяся от константинопольской, “Третий Рим” стояла на страже интересов Москвы, а значит и всей Руси.
6.Заключение
Мне пришлось писать реферат, используя литературу, изданную в Советское время. Она в основном относится к церкви с атеистической точки зрения, а значит отношение к церкви предвзятое, в основном критическое. Возьмем, например, книгу Н.М.Никольского “История русской церкви”, изданная в 1930 году в разгар гонения на церковь, освещает церковь, ее историю с позиции марксизма-ленинизма. Книга охватывает период от начала крещения Руси и заканчивается 16-м годом XX века.
Большой выбор материала в сборнике статей, выпущенных издательством “Мысль” в 1987 году к тысячелетию христианства “Введение христианства на Руси”. Книга издана в разгар перестройки и раскрывает реальные причины и последствия крещения Руси на культуру страны. Из хрестоматии по истории СССР я взяла отрывок из так называемой книги “Древнерусские княжеские уставы”. В книге “Русское православие: вехи истории” взято описание русской церкви во время монголо-татарского нашествия и его последствия.
В своей работе я использовала книгу писателя Дмитрия Балашова “Семеон “Гордый”, при описании XIV века, времен власти Золотой Орды над Русью. Книга не имеет коммунистической идеологической окраски. С ее страниц так и веет тем суровым и трудным для Руси временем. Вообще Дмитрий Михайлович Балашов отличный писатель-историк. Его серия книг о Руси из цикла “Государи Московские” хорошее пособие по истории России, при этом хорошо читаются и имеют ценные исторические сведения. Жалко, что трагическая смерть от руки убийцы прервала его творчество и мы не прочитали продолжение его трудов. Также я пользовалась “Историей СССР”, но сведения ее в связи с кратким изложением к сожалению скудные. Также я использовала при написании своего реферата единственную религиозную книгу, которую я смогла найти “Основы православия” протоирея Хопко.
Мы пришли к выводу, что крещение на Руси имело большое положительное влияние на историю страны, на умы людей, быт, семью и общество в целом. Вся жизнь русского человека была связана с церковью, с религией, начиная с рождения. Грудным ребенком его крестили в церкви. В христианской церкви крещение не просто символизирует моральную перемену и духовное перерождение. Крещением человек отрицается от сатаны и принимает Иисуса Христа. Достигнув определенного возраста люди вступают в брак, женятся, тогда происходит церковное венчание. Брачующих венчают “венцами славы Божьей”. Над ними молятся и их благословляют, они слушают слово Божье. В определенное время человек идет в церковь на исповедь, чтобы покаяться в своих вольных или невольных грехах. С таинством покаяния человек примеряется с Богом, после того, как нарушил сове общение с ним своими грехами.
Когда же человек болел и приходит его смертный час от болезни ли, от старости, в дом зовут священника. Происходит обряд елеосвящения, читается молитва “на исход души”. Этим человек духовно подготавливается к смерти.
Благодаря христианской вере Русь выстояла перед невзгодами. В войнах церковь вдохновляла воинов на бой с врагами, во времена больших эпидемий, которые были часты на земле. Церковь лечила и ухаживала за больными, хоронила умерших. При церквях и монастырях были богадельни – так назывались раньше дома для инвалидов и престарелых. Такие вот положительные стороны православной церкви.
Конечно у церкви были и отрицательные моменты. Насильственные насаждения веры, так называемая Русификация, гонение на иноверцев. Конечно не в таких размерах, как в Средневековой Европе, но и России пылали костры, на которых сжигали еретиков. Так был сожжен протопоп Аваакум, за то что не отказался от старой веры и хулил царя и “никоновскую веру”. Поддержка царской и феодальной власти в ее непопулярных и несправедливых делах. Молитва церкви за поработителей (вспомним время татарского ига и временной оккупации фашистских захватчиков). Преследование передовых людей, таких, например, как Л.Н.Толстой. Косность и застой, неприемлемость западных новшеств. Только Петр I повернул Россию лицом к Европе, благодаря ему она стала догонять западные страны в науке и технике, отстав от Европы на два столетия. Все это было – не вычеркнешь.
И все же религия имела положительное влияние на умы людей, на их менталитет и совесть.
Благодаря работе над рефератом я многое прочитала, что не знала до этого. Только жаль, что книг в защиту русской церкви почти нет в продаже и мне пришлось читать в основном антирелигиозную литературу, что не могло отразиться на моей работе.
Я бы еще многое могла описать в своей работе на заданную тему. Так вскользь задеты или совсем остались в стороне времена Ивана Грозного, век XVII, время петровских перемен, золотой век Екатерины, XIX столетие, советское время отмечено 30-м годом XX столетия.
Я знаю, чтобы не говорили плохое про религию, она учит добру. И нагорная проповедь Христа – это эталон человеческой жизни. Живя в XXI веке мы не должны забывать бога. Ведь Бог есть добро, Бог есть любовь.
Для реферата использована литература:
1. Аллан Буллок. “Гитлер и Сталин. Жизнь и власть”. Том I. Изд “Русич”. Смоленск, 1998 г.
2. Д.М. Балашов “Семеон Гордый”. Изд. “Современник”. Москва, 1988 г.
3. Сост. П.П.Епифанов и О.П.Епифанова. “Хрестоматия по истории СССР (с древнейших времен до 1861 г.)” изд. “Просвещение”. Москва, 1987 г.
4. П.р. Клибанова “Русское православие: вехи истории”. Изд. “Политическая литература”. Москва, 1989 г.
5. Н.М. Никольский “История русской церкви”. Изд. “Политиздат”. Москва, 1985 г.
6. П.р. Б.А. Рыбакова “История СССР (с древнейших времен до 1861 г.)” изд. “Высшая школа”. Москва. !983 г.
7. Отв. Ред. А.Д.Сухов “Введение христианства на Руси”. Изд. “Мысль”. Москва, 1987 г.
8. Протоирей Фома Хопко “Основы православия”. Вильнюс, 1991 г.