Культура древней Руси

Введение.

Геополитические условия формирования русского этноса.

Проблема зарождения русского этноса, временные рамки, истоки и исторические корни древнерусской цивилизации является сложной и отчасти нерешённой проблемой. В отечественной литературе по этому вопросу высказываются различные точки зрения. Однако учёные сходятся во мнении, что реальными предшественниками русского этноса были восточные славяне, принадлежащие к группе индоевропейских народов. Основным историческим источником, раскрывающим истоки русского этноса, является «Повесть временных лет».

Геополитическое пространство Древней Руси—Восточно-Европейская равнина —находилось на стыке восточного и западного миров. Поэтому формирование русского этноса и его самобытной культуры происходило под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов. С одной стороны, мощное влияние оказывала древнегреческая и древнеримская культура, которая распространялась на северном побережье Чёрного моря и в Приазовье благодаря колонизации этих земель и созданию там городов-крепостей. С другой стороны, со стороны Востока, Великой степи на территорию, занятую славянами, переодически накатывались волны кочевников: хазар, скифов, сарматов, половцев, печенегов и.т.д.

Прародителями русского этноса являются восточные славяне анты (поляне). Исторические источники говорят о том, что уже в XV в.н.э. восточные славяне имели заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия.

Развитие торговли предполагает относительно раннее существование у восточных славян городов. Летописи не приводят времени их появления. Они были «изначала»: Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев. Все эти города расположены на речных, торговых путях. В скандинавских странах IX в. Древняя Русь называлась страной городов— «Гардарикой».

Образованию государств у восточных славян способствовали следующие предпосылки: во-первых, разложение первобытнообщинного строя вело к дальнейшему росту частной собственности и имущественному неравенству; во-вторых, формирование публичной власти (князь, дружина) и отстранения большинства населения от управления общественными делами; в-третьих, становление территориального единства в результате объединения славянских племён; в-четвёртых, необходимость совместными усилиями племён защитить славян от внешней опасности со стороны враждебной Степи. Эти факторы и подготовили создание государства. Восточнославянское общество VIII-IX вв.н.э. вплотную подошло к образованию государства.1

В начале IX века идёт процесс складывания государства. Историки отмечают существование в 30-е годы IX века двух очагов государственности. Первый из них формируется в Поднепровье на землях полян и их соседей. Центром этого государства был Киев. Название этого государства неизвестно. Иногда его называют Каганат руссов, поскольку глава этого государства по аналогии с соседним хазарским носил титул Кагана.

Второе государство складывается далеко на Севере—Северное княжество с центром в Ладоге, затем—Новгороде. О том, что происходило в этом государстве до 60-х гг. 9в. известно очень мало. Первые летописные сведения связаны с появлением здесь в 862г. варяжского правителя Рюрика. «Повесть временных лет» сообщает, что именно в этот год граждане Северного княжества, чтобы защитить себя от набегов иноземцев и преодолеть внутренние распри, призвали варягов и сказали им: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами».

Современные историки и лингвисты считают, что термин «русь» имеет двоякое происхождение: скандинавско-финское «русь»-- это вооружённые люди в лодках, гребцы, участники морских походов, так финское население называло варягов-викингов. И это совпадает с версией «Повести временных лет», где «рус» выступает как название одного из норманнских племён, представителем которого является Рюрик.

Таким образом, в соответствии с «Повестью временных лет» представитель племени руссов с семьёй и дружиной был приглашён для правления в уже существующем славянском государстве. Способ призвания князя с дружиной был широко распространён в Европе в раннее Средневековье. Само по себе призвание иноземного князя не меняло славянской природы существующего общества. Однако говорить о чистых славянских истоках русского этноса было бы большой натяжкой. Древнерусская народность складывалась на основе широкого взаимодействия нескольких субэтнических компонентов. Она образуется как этническая общность на базе соединения трёх хозяйственно-технологических регионов—земледельческого, скотоводческого и промыслового, а, следовательно, и трёх образов жизни—оседлого, кочевого, бродячего, в смешении нескольких этнических потоков: славянского, балтийского, с заметным влиянием тюркского.

Значительную роль в формировании того или иного этноса играет духовная культура. Важнейшими компонентами этой культуры являются язык и религия. Язык Древней Руси, без сомнения, имел славянское происхождение, хотя и он испытывал влияние языков других народов.2

I. Культура языческой Руси.

а) Образ жизни и быт восточных славян.

На основании византийских и арабских авторов можно судить об образе жизни древних славян. С ранней молодости они учились переносить жару, холод и недостаток пищи, они были нрава доброго и гостеприимны. Выходя из дому, славянин не запирал дверь и на столе оставлял разную еду, на случай если зайдёт странник. Византийские историки пишут, что славяне были храбрыми воинами и имели особенное искусство владения оружием—мечами, дротиками, стрелами, намазанными ядом. Весьма характерно отношение в славянских племенах к женщине. Женщина, как и у многих древних народов, почиталась, как хранительница очага. Именно женщина занималась обустройством жилища и приготовлением пищи. И в то же время, как отмечает Н.М.Карамзин, женщину считали безответной рабыней. В случае смерти мужа женщина должна была следовать за ним и служить ему на том свете. У славян существовал обычай, по которому невесту похищали и потом платили за неё «вено» (плата родным невесты). Существовал также обычай многожёнства, по этому обычаю славянин мог держать по две, по три жены и больше. Но за каждую жену приходилось платить «вено», поэтому больше одной жены держали только люди богатые. Надо заметить, что с принятием христианства этот обычай был утрачен.

Основой питания у древних славян был хлеб. Это подтверждают и археологические находки—дома с печами для выпечки хлеба, глиняные сосуды для хранения зерна, зернотерки. Хлебом называли не только печёный хлеб, но и зерно. Хлебные злаки славяне употребляли в пищу либо в виде размоченных и поджаренных зёрен, либо в виде муки, из которой на воде или молоке варили кашу.

Раскопки позволяют представить облик древнего славянского жилища. Славяне жили в полуземлянках с бревенчатыми стенами, крыша была обмазана глиной, её скаты почти касались земли. Внутри—глинобитная или каменная печь, которая топилась по-чёрному, т.е. без дымохода. Площадь жилья составляла от 10 до 20м2.

Славянам не было чуждо чувство прекрасного: они украшали резьбой и яркими красками свои жилища. Особенно искусны были славянские мастера в создании ювелирных изделий. Подвески, серьги, фибулы, височные кольца были в виде спиралей, перстней и.т.д. Именно навыки славянских художников-ювелиров этого периода были восприняты в первую очередь ювелирами Киевского государства, прославившимися на весь мир своим высоким мастерством.

Широко и ярко было развито у славян устное народное творчество. В нём можно выделить два жанра: предания и легенды. В древнерусском фольклоре были наиболее распространены исторические предания. Так, именно по устным преданиям мы знаем о ранней истории Руси—вплоть до первой половины правления Владимира Святого. Большинство преданий исторического характера сохранилось до наших дней благодаря летописным источникам «Повести временных лет», «Слово о полку Игореве». Легенда—созданный устно рассказ, воспринимающийся как достоверный. В отличие от предания основным содержанием легенды является нечто необыкновенное.

Нужно заметить, что наряду с устным народным творчеством у древнеславянских народов существовали зачатки письменности, сохранились упоминания о «Чертах и резах» до сих пор непонятной и даже не идентифицируемой точно системе записи. Существует упоминание иностранцев о «русских письменах». Как правило, эти письмена делались на языческих идолах и надгробиях и носили религиозный характер. Всё искусство древних славян и прикладное, устное народное творчество являлись по своему содержанию языческими.3

б) Социальное и общественное устройство.

Трудно определить, какая форма общежития господствовала у восточных славян в эпоху их расселения по Русской равнине. Ученые склоняются к тому, что славяне жили в условиях первобытнообщинного строя родовыми союзами. Объединение родичей, кровных родственников держалось на двух опорах: на власти родового старшины и на нераздельности родового имущества. Родовой культ, почитание предков скрепляло обе эти опоры. Род имел обычай собираться для решения общих дел на родовых сходах или племенных вече.

Родственные дворы были разбросаны на обширном пространстве. Это были островки среди леса и болот, удаленные друг от друга на 4-8 верст. Такие участки все более получали значение частного семейного имущества. Родичи могли помнить свое кровное родство, но в практических делах связь между ними постепенно ослаблялась, следствием чего основной хозяйственной единицей стала отдельная семья. Родовая община распалась, на смену ей пришла соседская сельская община, где семьи селились по принципу соседства, а не родства. В соседской общине сохранилась общинная собственность на лесные и сенокосные угодья, пастбища и пахотную землю. Но она уже делилась на наделы, которые обрабатывали своими орудиями труда каждая отдельная семья, а собранный ею урожай становился собственностью этой семьи. Совершенствование орудий труда позволяло производить не только необходимый, но и прибавочный продукт. Замена родовой общины соседской была одной из причин, приведшей к разложению первобытнообщинного строя.

Период с VI в. по VIII в. был последней стадией родоплеменного строя, переходным этапом от первобытнообщинного строя к феодальным отношениям. В это время высшим органом управления у славян продолжало оставаться народное собрание - вече, которое обеспечивало равенство всех членов племен. Но постепенно значение его падает. Разложение родовых общин и разрушение старых племенных структур вело к усилению племенных старейшин, глав родов, патриархальных фамилий, они все более и более решают дела от имени всех членов племени или племенного союза. В древние времена в случае войны на защиту выходило все мужское население. Постепенно возникает на постоянной основе особая военная организация – дружина, формируется военная знать. Выделение дружины из числа рядовых общинников усилилось в результате обогащения дружинников после походов. Во главе дружины стоит военный вождь, который постепенно превращается в лидера всего племени. Его уже называют князем. Власть его еще основывается на авторитете, но уже передается по наследству.4

Для защиты самих себя и своего имущества в случае вражеского нападения несколько земледельческих общин сообща создавали городища – убежища. Их строили обычно на мысах при слиянии двух рек и окружали искусственно возведенными валами и рвами, наполненными водой. Часто такие городища в мирное время были необитаемыми или же в них жили немногочисленные сторожа и языческие жрецы, имевшие на них свои капища. Часто на территориях городищ – убежищ поселялись дружинники. Вскоре после городищ стали возникать особые поселения – посады. Городища – убежища постепенно превращались в города. Так, например, в VI в. возник Киев: « И были три брата: один по имени Кий, другой Щек и третий Хорив, а сестра их была Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне взвод Боричев, а Щек сидел на горе, что ныне зовется Щековица, а Хорив сидел на третьей горе, которая прозвалась по нему Хоривницей. И построили городок во имя старшего брата и назвали его Киев. Был кругом города лес и бор велик, и ловили там зверей, а были те мужи мудры и смыслены, и назывались они полянами, от них поляне и доныне в Киеве…».

Славянские города представляли собой не что иное, как большие огороженные села-крепости, имеющие первоначально скорее военное значение, чем промышленное и торговое. Они имели очертания, подчиненные естественному рельефу, но основные признаки древней центрической модели: замкнутость кольца застройки, ее обращенность внутрь, к открытому пространству в центре — сохранялись. Круговая центрическая планировка имела не только функциональное (оборонительное), но и символическое значение: круглыми были площадки ритуальных костров, жертвенники, святилища. Круговое очертание характерно для древних славянских календарей, круг служил основой солярных знаков.5

Наряду с городами — торговыми центрами, развивавшимися из древних погостов-городищ, появляются города-крепости, в которых обосновываются князья и их дружинники. В дружине князя можно выделить старшую дружину, младшую и простых воинов. Причем, старшая дружина имеет свое хозяйство, двор и челядь. Они — старшие, и им поручаются важнейшие функции княжеского управления. Младшая дружина живет при дворе князя и обслуживает его дом, двор и хозяйство. И третья группа состоит из «воев» — воинов.

В период перехода от первобытнообщинного строя к феодальному, все общество славян делилось на землевладельцев (князья со своими дружинниками и бояре), свободных крестьян-общинников, ремесленников и торговцев в городах, а также военных. В это время происходит выделение жречества как особого социального слоя. Необходимо отметить, что крестьяне-общинники под влиянием развития частной собственности также меняли свою структуру. Члены общины вели свое индивидуальное хозяйство. «Дым», «рало», «плуг» стали единицей, с которой члены общины несли свои повинности, чего не знала родовая община. Да и сама община не осталась неизменной: внутри ее уже царило имущественное неравенство.6

в) Религиозные представления восточных славян

Центральное место в культуре древних славян занимала языческая религия. Языческая символика проявляется в славянском фольклоре, в мотивах вышивки, в скульптурных изображениях языческих богов из дерева или камня, в зодчестве (на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение конской головы или птицы), в узелковой письменности древних славян.

Возникнув в глубокой древности, язычество проходит длительный и интересный путь. Исследователи выделяют три периода в его становлении у восточных славян: господство культа упырей и берегинь; культ Рода как Божества Вселенной, природы и плодородия; культ Перуна, покровителя дружинно - княжеских кругов формирующегося государства. «Слово об идолах» XII в. также повествует о том, что славяне сначала «клали требы упырям и берегиням», позже начали «трапезу ставити Роду и рожаницам», наконец, стали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокоши и Вилам». Эта этапность свидетельствует, что язычество — это, прежде всего форма освоения человеком окружающего мира.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку и помогали ему в трудовой деятельности. Славяне поклонялись матери-земле, лесам и рощам. Развиты были водяные культы: вода считались стихией, из которой образовался мир, и люди населяли ее различными божествами (русалками, водяными, морянами и др.), посвящали им праздники. В вере в упырей и берегиней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам относили «упырей» — оживающих мертвецов, оборотней, способных нанести живущим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегини», и люди старались помочь им в этой борьбе посредством произнесения заклинаний и ношения амулетов — оберег, Чтобы умилостивить их, злым духам приносились жертвы.

На втором этапе в славянском язычестве развиваются культ предков и земледельческие культы. На первое место выдвигаются «Род и рожаницы». Они представлялись славянам в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о переходе к земледелию, благодаря которому жизнь стала более стабильной. Род также выступал творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали рожаницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и рожаниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла земледельческих работ.

В качестве помощников Рода выступают Ярило и Купала. Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. Праздник его отмечался весной и сопровождался играми и плясками. Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Его празднику, 24 июня, предшествовали «русалии» — торжества, во время которых людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими действиями у Купалы и русалок просили дождей, необходимых для богатого урожая. Вечером 23 июня на высотах зажигали костры, через которые молодежь прыгала попарно. Спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснутся воды. Это символизировало поворот солнца с лета на зиму.

Со временем Род теряет многие из своих функций. По более поздним славянским повериям, небом стал владеть Сварог, которого стали почитать верховным властителем Вселенной. У Сварога был сын — Сварожич — бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. Слова «вар», «сварка», «варить железо» связаны своими корнями с именами этих божестн. По представлениям славян огонь способен прогнать не только мрак и холод, но и нечистую силу. Поэтому нельзя было на огонь, плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами. Считалось, что в противном случае он может жестоко отомстить. Разводить его следовало в полном молчании, не оглядываясь назад. По поверьям, огонь прогонял и демонов болезней: если возникали эпидемии, то жители вокруг своих сел разводили очистительные костры. Несмотря на то, что славянам с давних пор было известно, как делаются дымоходы, они предпочитали топить свои избы по-черному, веря в очистительную силу огня.

На третьем этапе развития язычества у восточных славян уже появляется бог, удаленный от мира, — существо небесное, глава иерархии богов. Начиная с VI в. Перун вытесняет Сварога на второй план и становится во главе пантеона восточно-славянских божеств. Изначально он считался повелителем грома и молний. В эпоху военной демократии, когда из общей массы славян выделились воины-профессионалы и утвердили свое привилегированное положение в обществе, Перун стал считаться покровителем воинов-дружинников. Славяне полагали, что Перун пускает свои стрелы-молнии из огромного лука-радуги; молниями он рассеивает тучи, оплодотворяет землю дождями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. Зимой Перун лежит в туче-гробу, а весной оживает, раскалывает своими молниями тучу и начинает действовать. Праздник Перуна отмечался 20 июля. В этот день ему приносили жертвы: быка или петуха — птицу, символизировавшую собой счастье и плодородие. Перуну посвящался один из дней недели — четверг. Этот день считался удачным для всякого начинания.

К числу наиболее чтимых божеств относился и Волос (Велес) — покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что «скотский бог» способствует обогащению людей. Именно эта функция Велеса позднее, с усложнением общественных отношений, выдвигается на первое место в его культе, его почитают как покровителя богатства, торговли и даже поэзии. Например, Боян в «Слове о полку Игореве» — «Велесов внук». Даждьбог, сын Сварога, олицетворял собой солнце. Славяне верили, что Даждьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей светозарной колеснице и совершает круговой объезд по небу. Появлению Даждьбога на небе предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклоне его белых коней; другая сестра — Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. Славяне полагали, что осенью Даждьбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Божеством, близким к Даждьбогу, являлся Хорс (вероятно, производное от Хороса — бога солнца пародов Востока). Он представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад, поэтому конь считался священным животным. Деревянными конскими головами украшали крыши домов. Конские головы помещали на колья возле конюшен и хлевов: считалось, что они отгоняют злых духов. Богиня Мокошь(Макошь), финского происхождении, была покровительницей женщин и женского рукоделии, символом домашнего уюта. Ей был посвящен пятый день недели, в который, по славянским поверьям, нельзя было начинать никакого дела, ибо это дело будет «пятиться». Работа в пятницу считалась грешным делом. В пятницу можно было лишь торговать.

У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности - системы магических действий, цель которых состояла в воздействии на окружающую природу. Их ритуалы не уступали христианским по торжественности и воздействию на психику человека. Языческая обрядность использовала и различные виды искусства.7

Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре. В некоторых древних песнях упоминаются Купало и Ярило — представители летнего солнца и Дид-Ладо — богиня Плодородия. Дид (дед) Ладо — название божества солнца. Последнее название, означающее свет, красоту, мир, любовь, радость, — полнее всего относится к солнцу. Имя Ладо и Лады давалось также любовникам, любящим супругам, первообразом которых была небесная чета — Ладо и Лады (солнце и луна). В различного рода сказаниях, былинах встречаются райское дерево вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакральный центр.

В эпических песнях прославляют Дуная, Дон Ивановича, Днепра Королевича, являющихся ничем иным, как реками. Славятся былинные богатыри: Илья Муромец, побеждавший двенадцатиглавых змеев, был своего рода солнечным божеством, низведенным в степень богатыря; Светогор — богатырь-исполин, которого едва носит земля; Микула Селянинович — добрый земледелец, соха которого, ударяясь своим жезлом о камни в почве, слышится на расстоянии трех дней пути, был своего рода символом, обожествлением народа, любящего земледелие.

Едва ли не в каждой сказке, повествующей о препятствиях, которые приходится преодолевать добрым, мужественным и смекалистым героям, встречаются Кощей Бессмертный и Баба Яга, живущая на опушке леса в избушке на курьих ножках, поворачивающейся на ветру, олицетворяющие собой силы, враждебные человеку; Морской царь, увлекающий пловцов в свои подводные дворцы, — как символ таинственных, стихийных сил рек и морей; Мороз— олицетворение жестокой зимней стужи.8

Языческие символы можно увидеть и в мотивах севернорусской вышивки, где по сторонам дерева обычно помещаются всадники, звери или птицы; в скульптуре— статуи языческих богов из дерева или камня; в зодчестве — на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изображение конской головы или птицы; в узелковой письменности древних славян.9

У восточных славян были деревянные рубленые языческие храмы. Эти святилища не были зданиями с массивными конструкциями и замкнутым пространством. Поскольку боги в представлениях древних славян сохраняли связь с природой и ее явлениями — солнцем, дождем и грозой, водой источников и плодородием земли — поклонение им не требовало отрешенности от мира в замкнутых пространствах, подобных тем, какие создавались в христианских храмах. Обряды совершались в природном окружении, и храм был не вместилищем людей, а центром, отмечавшим место их сбора, где хранились предметы поклонения—изображения божеств. Такая постройка могла иметь сложную, ярко впечатляющую форму и вместе с тем быть прозрачной, легкой.

Одно из описаний такого храма, относящегося к святилищу прибалтийских славян в Арконе на о. Рюген, оставил Саксон Грамматик, автор конца XII в. Это было деревянное сооружение на каменном фундаменте, имевшее сложный объем и силуэт. Наружные стены из вертикально поставленных бревен покрывала ярко раскрашенная резьба. Внутри их квадрата со стороной около 20 м поднималась на четырех мощных столбах башнеподобная сень над огромным столпообразным кумиром Святовита высотой 9 - 10 м, лица которого были обращены на все четыре стороны. Кровля над сенью, возможно, имела очертания высокого шатра (автор описания выделяет «багряную кровлю» как особенно поразившую его часть постройки). Пространство над сенью отделялось от кругового обхода лишь ниспадающими пурпурными завесами.

Культовыми действиями руководили волхвы (некоторые арабские авторы указывали, что у русов их авторитет был выше авторитета верховных правителей земель). Проводимые ими обряды сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские источники упоминают о трех музыкантах, захваченных в VI в. в плен на пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах, что свидетельствовало о привилегированном положении музыкантов, так как выполнять дипломатические поручения могли лишь люди, облеченные доверием князя. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе.

г) Языческая письменность восточных славян.

Целый ряд учёных (С.П.Обнорский, Д.С.Лихачёв и др.) указывали, что имеются неоспоримые свидетельства о наличии письменности у восточных славян задолго до крещения Руси. Черноризец Храбр в своих сказаниях «О письменах», датируемых концом IX-начало X в., писал «прежде убо словене, не имеху книг, но «чертами» и «резами» и гьтеху и гадаху», а после крещения они «римскими и гречьскими письмены нуждаахуся словенску речь без устроениа», т.е. он сообщает, что, пока славяне были язычниками, они пользовались в качестве письменности какими-то «чертами» и «резами», а после принятия христианства они стали применять латинские и греческие буквы.

«Чертами» и «резами» можно было пользоваться как символами для обозначения определённых языческих понятий, но они стали непригодны с принятием христианства, и славяне по необходимости перешли на латинский и греческий алфавит.

Другое указание «о руських письменах» содержится в «Паннонских» житиях Константина (Кирилла) (X в.). Константин во время своего путешествия в Хазарию был в Крыму. В городе Карсуне (Херсонесе) в его руках попали Евангелие и Псалтырь, написанные «руськими письмены»: «обретёте же ту евангелие и псалтырь руськими письмены писано, и Глова чловека обреет глаголюща тою беседою, и беседова с ним и силу речи приим, своей беседе прикладаа различнаа письмена, гласнаа согласнаа, и к богу молитву творя «вскоре начат чести и сказати, и мнози ся ему дивляху…»

Таким образом, Константин не только нашёл Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами, но и познакомился с человеком, умевшим читать эти книги. Сам Константин быстро научился читать и толковать русские письмена.

О наличии у восточных славян письменности сообщают арабские и немецкие источники. Так, Ибн-Фадлан рассказывает о погребении знатного русского воина с надписью на памятнике имени этого воина и имени царя. В другом сочинении арабского географа IX в. Ал-Масуди есть запись о пророчестве, написанном на камне в славянском храме. Арабский писатель Ибн-Эль-Недим (IX в.) видел русскую запись, сделанную на куске дерева (дощечке), но «не знаю,--пишет он,-- были ли это слова или отдельные буквы…». Немецкий хронист Титмар Мерзебургский (976-1018г.г.) рассказывает, что он видел в языческом храме славянских идолов, на которых особыми знаками были начертаны их имена.

Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд найденный во время раскопок в районе Старой Рязани в конце 19в., носит на себе, как предполагают знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курганов 11в. Аналогичные «чертом» и «резом» знаки—на кости из Черниговских курганов 10в.

Но особый интерес для решения вопроса о древнерусской письменности имеет находка, сделанная археологом Д.А.Авдусиным во время раскопок так называемых Гнездовских курганов под Смоленском.10 На глиняном сосуде типа амфоры первой четверти 10в. рукой русского человека Кирилловским алфавитом сделана надпись. Она прочитывается и расшифровывается учёными по-разному. Одни считают, что написано «гороухща», другие читают как «горушна». И в том, и другом случае это слово означает горчичные семена, горькую пряность. Таким образом, перед нами сосуд для хранения или перевозки горчичного семени, пряности.

Приведённые материалы позволяют утверждать, что появление письменности на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы с письменностью ещё раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого ряда эпох, вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей, но и фиксацию их в письменной форме.11

II. Становление православной русской культуры.

а) Необходимость и значение принятия христианства на Руси.

Формирующееся в конце IX—X в. новое государство нуждалось в обновлении и реальном духовном сплочении различных земель. Политеизм был мало пригоден для вхождения юного русского государства во вселенскую историю, идейные традиции которой покоились на религиозной основе христианства. Многобожие оставалось препятствием и на пути консолидации племенных союзов в единое государственное образование. Кроме того, язычество закрепляло отжившие патриархально-родовые отношения: кровную месть, многоженство, обычаи человеческих жертвоприношений, сжигания жен с мертвыми мужьями, поощряло рабство. Именно поэтому понадобилась религия с единым, абстрактным, лишенным этнических признаков богом, нивелирующая прежние родоплеменные традиция и утверждающая принцип единения по вероисповедальному признаку. Крестив Русь, Владимир сделал и культурный, и исторический выбор, открыв путь к самобытности русской культуры в противостоянии ее языческих традиций христианским.12

Несущим элементом любой культуры является религия. Религия не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представления о человеке, его месте в мире, которые обусловливают ценностные ориентации и практическое поведение. Поэтому ученые справедливо полагают, что важнейшей вехой на пути становления русского этноса было принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром в 988 г. Однако принятие православия не ограничивается этим актом. Оно имеет длительную историю: распространение христианства на Руси началось задолго до крещения на Днепре и продолжалось еще в течение полутора веков.

Православные источники связывают проникновение христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в I в. н. э., который якобы после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа направился проповедовать его учение в Византию, а затем «и прошел Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до Великого Новгорода». Исторических источников, подтверждающих версию миссионерской деятельности апостола Андрея, не существует. Однако существуют источники, указывающие, что бабка Владимира княгиня Ольга была христианкою. Христианами были и некоторые видные дружинники князя Владимира. Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие. Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он уже давно осознавал, что языческий политеизм не соответствует политическим и духовным потребностям государства. В 980 г. Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой состояла в попытке слияния разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом Перуном. Однако попытка повсеместного распространения культа Перуна потерпела неудачу. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам. Православная версия принятия христианства утверждает, что этому событию предшествовала процедура «выбора вер». Киевская Русь по своему геополитическому положению находилась в тесном контакте с Хазарским каганатом, в котором господствовал иудаизм, арабо-мусульманским миром, в котором исповедовали ислам, православной Византией и католическими государствами Западной Европы. Во все эти регионы Владимир якобы послал своих послов для определения наилучшей веры. Выполнив задание великого князя, послы вернулись и однозначно отдали предпочтение православию из-за красоты его храмов и того душевного подъема, который они в них ощутили.

Однако не эти обстоятельства сыграли главную роль в принятии православия. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениями князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной — и, таким образом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере обеспечивала ослабление набегов на Русь многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византин постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом.

И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке. Библии и другие богослужебные книги также использовались на этом языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Так