Содержание:
ВВЕДЕНИЕ
1. ПРОБЛЕМЫ ГОСУДАРСТВА В СТРАНАХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (КИТАЙ, ИНДИЯ)
2.ПОЛИТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ В СТАРОДАВНЕЙ ГРЕЦИИ («ГОСУДАРСТВО» ПЛАТОНА И «ПОЛИТИКА» АРИСТОТЕЛЯ)
3. РАЗВИТИЕ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ В СТАРОДАВНЕМ РИМЕ (ПОЛИТИЧЕСКИЕ ТРАКТАТЫ ЦИЦЕРОНА «О ГОСУДАРСТВЕ» И «О ЗАКОНАХ»)
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ.
ЛИТЕРАТУРА.

ВВЕДЕНИЕ
Лишь немногие могут творить политику, но судить о ней могут все.
Перикл, V в. до н.э.

Целью политики является общее благо; народ и власть должны подчиняться закону.
Аристотель, IV в. до н.э.


Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средства их обеспечения, форм государства.
Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль, за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистские представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, которые не в праве предъявлять ему какие-либо требования. Правитель ответствен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлении и обычаев, в их совершенство.
В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохраняла раздробленность. Формой политической организации служил полис (город-государство). Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались большим разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, который нарушается только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний.
Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике.
Одна черта роднила все политические мысли древности как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей органического целого-общества, государства. Жизнь человека до мелочей регламентировалась обычаями, и любая попытка бунта, утверждения своей самостоятельности и обособленности каралась. Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку от природы прав еще не сложилось.

1. Проблемы государства в странах Древнего Востока (Китай, Индия).
Политическая мысль Древнего Востока обращает нас к далекой поре разложения родового строя и возникновения первых государств. Образование государств было медленным, мучительным и конфликтным. Вот почему у большинства древних народов сложилось представление о ходе истории, противоположное современному. Мы полагаем, что движемся к прогрессу, от низшего к высшему, что справедливость и гармония ожидают нас в будущем. Древние думали по-другому. Они создали легенду о четырех веках - золотом, серебряном, железном и медном. Золотой век - в прошлом, а история представляет собой регресс, разложение первоначального совершенства из-за ослабления нравственных устоев людей.
Политических трактатов в древнейший период не было. Средством объяснения тайн Вселенной и места в ней человека служил миф. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил. Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т. е. зачатки политической мысли.
1.1. Индия
Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень слова тот же, что -и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об общих арийских истоках.
В ведийском обществе постепенно нарастало неравенство и со временем многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы.
В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.
Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре.
Как источники политической мысли наибольший интерес представляют «Ригведа» (собрание гимнов) - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и «Атхарваведа» - сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.
С «Ригведы» берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона - риты. Наряду с ритой в водах употребляется понятие «дхарма». Постепенна оно вытеснило риту в качестве общего определения нормы поведения. Дхарма - понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п. Дхарма - прежде всего обязанность. Интересен «закон кармы», который заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Закон кармы представляет собой мировоззрение, при котором человек должен смириться с действительностью в ожидании награды в ином мире.
Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти - и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории) - за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, Санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.
Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев впервые объединившей почти всю территорию Индии.
Формирование крупных государств сопровождалось формированием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самым крупным среди них был буддизм.
Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563 - 483 гг. до н.э.). Будда означает познавший истину, достигший просветления. Сиддхартха был принцем царствующего дома, т. е. принадлежал к кшатриям. Рос он в роскоши и довольстве, но отличался большой впечатлительностью, ранимостью. Родители всячески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание и это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красавица-жена не отвлекли его от мрачных мыслей, ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение. За это его и назвали Буддой.
Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель буддизма - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные и внешние связи человека с Вселенной. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут, стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.
Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма так называемый «Палийский канон» (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э.
Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в Суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.
Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Не случайной Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.
Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм то-же не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н.э, буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.
К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии;
"Артхашастру" Каутильи. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи Маурьев Чандрагупты. Считается, что Каутилья - литературный псевдоним Чанакьи.
"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусств правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны в основном по цитатам Каутильи. Его работа - единственная, дошедшая до нас целиком.
Своим особым местом в истории индийской политической мысли «Артхашастра» обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.
Техническая сторона искусства управления выходит за пределы политической мысли, но принципы, этические основы политики представляют большой интерес. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными.
Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли - «Законы Ману», а точнее «Наставления Ману о дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.
Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание «Законов Ману» значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимы] ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом. этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву. Понятия права по-прежнему нет. Дхарма объемлет все.
«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми ДРУГИМИ варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественны силам. В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерных для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

1.2. Древний Китай
Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь, или Шан. Правители иньцевваны - были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они получили власть от своих обожествленных предков. Само небо-Шанди объявлялось основателем династии Шан. Ваны осуществляли связь с небесными силами, а это гарантировало стабильность, благосостояние, удачу. В старинном сборнике песен «Ши-цзин» говорилось. «Вся поднебесная земля принадлежит государю, все живущие на земле - его слуги».
В конце XII в до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою впасть. Воцаряется династия чжоу, правившая до середины III в. до н.э
Чжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснование власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэк-вана. Он считается автором книги «Чжоу-ли».
Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть (тянь-мин), но он ее модернизирует' небу принадлежит и право отбирать этот мандат, передавать его другим лицам. Смена мандатов - не исключительное явление, а закономерность. Небо регулирует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добродетелью (дэ). Смена мандата - не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродетелью в высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают небо провести смену мандата (гэ-мин). В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.
Этой участи не избежала и династия Чжоу. Уже в IX в. до н.э. государство ослабло и распадалось на уделы.
Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н.э.
В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.
Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменито» китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.
Конфуций, точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н.э. В детстве был не по ле там серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника. дорос до поста министра в княжестве Лу. Параллельно Конфуций делился своими взглядами с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства встречал хороший прием у других ученых и правителей. После долгих скитаний, в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в 479 г до н.э. в возрасте 72 лет.
Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э.
Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он -политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали - не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства.
Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородной. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, ЧУВСТВО долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао (это слово означало первоначально путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.
Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».
Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.
Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново в соответствии с его качествами и поступками. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством, которое имело место в Китае.
Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались «ли», своего рода естественное право, освященное многовековой традицией. Пример должны были показать цзюнь-цзы-чиновники.
Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями.
Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.
Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновников служить общему интересу благородно, но нереалистично. Мораль не определяется только личным благочестием, она требует определенного социального климата. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности. Конфуций мечтал преобразовать государство, однако после периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологическое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Но это произошло не сразу.
Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в 3 в. до н.э.
Лао-цзы понимает дар как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение ' вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, чреваты конфликтами и гибелью.
Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди. не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».
Лао-цзы-один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.
Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.
У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:
1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия;
2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;
3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;
4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.
Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао-таков совет Лао-цзы.
Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.
Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.
До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями с их «законом рыб».
У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское «все люди -братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала. «Опрощение» было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.
Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы-за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.
Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Легизм, как и конфуцианство и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях династии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие - и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он разработал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем на первое место он выдвигал систему наказаний.
Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.) - последний крупный конфуцианец эпохи Чжоу по существу пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они прекрасно дополняют друг друга и их следует синтезировать.
Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».
С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике. Но деспотия не продержалась долго и на смену династии Цинь пришла династия Хань, которая обратилась к авторитету конфуцианства.
Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206 г. до н.э. до 220 г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфуция наблюдались приливы и отливы, но до 1949 г. конфуцианство оставалось официальной идеологией.


Вывод:
Можно увидеть, что все индийские учения, за исключением буддизма, отражали интересы богатого населения т.е. прежде всего брахманов и кшатриев, объясняя их преимущества особой драхмой. Эти учения не отвергаю насилия, а наоборот находят им объяснения и поощряют это. Представления об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела. Я считаю это отрицательной чертой буддизма, как и то, что буддизм ставит физиологические потребности человека на второй план. Иной точки зрения придерживался Конфуций, который считал, что вначале человека надо накормить, создать ему нормальные условия существования. Интересным было и учение даосизма, которое предлагало отказаться от всех благ и чувств и жить в отрочестве, но тем не менее некоторые идеи даосизма отражали интересы народных масс. Они осуждают войны, богатство и власть. В государствах Древнего Востока учения не призывали к борьбе и к смене власти, чаще они даже поддерживали существующий режим.
2.
Политические доктрины в Стародавней Греции («Государство» Платона и «Политика» Аристотеля)

Античная Греция сыграла исключительную роль в формировании европейской цивилизации. Отличия греческой политической культуры от восточной очень существенны. На Востоке формой государственной организации стали огромные империи -восточные деспотии, страдающие от постоянного стремления окраин отделиться, а в Греции - маленькие города-государства, неспособные к прочному объединению и пребывающие в постоянных междоусобицах, хотя у нихбыли общие язык, боги и герои, культура.
Политическую раздробленность Греции объясняют главным образом ее природными условиями. Небольшие плодородные долины перерезаны горными хребтами, создающими естественные границы. Такой стимул для создания крупных государств, как ирригация, отсутствовал.
«Город-государство» - это перевод греческого слова «полис», от которого происходит «политика». Слово это означало и город, и государство, а вернее, объединение с единой властью и общественной жизнью Размеры полисов невелики. В период расцвета Афин там насчитывалось 35-40 тыс. граждан. Небольшие (масштабы городов-государств не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильности и вело к быстрой смене политических форм. Но чем меньше была территория, тем теснее общение граждан. Их жизнь протекала у всех на виду. Сфера частных интересов была значительно уже, чем теперь. Многие вопросы семьи, образования представлялись грекам делом общественным. Поэтому полис шире государства в современном понимании слова, это политически организованное общество. Жизнь человека вводилась в жесткие рамки законом или обычаем. Большинство граждан этого не чувствовало. Режим казался им естественным. Но тот, кто осмеливался выйти за рамки общепринятого, должен был поплатиться своим благополучием и даже жизнью, о чем свидетельствует судьба Сократа.
Античная цивилизация основывалась на рабстве. Рабами создавались материальные блага, физический труд презирался. Эксплуатация рабов давала состоятельным грекам досуг и возможность посвятить себя философии, искусствам, политике.
В своих рассуждениях о государстве и праве античные мыслители не выходили за рамки полиса, служившего для них образцом и провозглашенного высшей формой общественной организации
Пик древнегреческой цивилизации приходится на VI-V вв до н.э. Он связан с расцветом афинской демократии, доказавше