Политика и религия

Содержание

1. Вступление ..............................................................................................................................2

2. Религиозные организации. Типы религиозных организаций ...............................................5

3. Свобода совести российское законодательство о религиозных организациях .................12

     3.1. История формирования представлений о свободе совести ........................................12

     3.2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России ..................17

4. Диалог и сотрудничество верующих - основа формирования светского

    харак­тера Российского государства .....................................................................................22

     4.1. Понятие “диалог”, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу ...................22

     4.2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и не верующих .......................27

5. Примечание ...........................................................................................................................32

6. Используемая литература .....................................................................................................35

7. Приложения ..........................................................................................................................40

1. Вступление

Говорить о взаимоотношении политики и религии - это значит, по существу, обсуж­дать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны - неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государствен­ного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое - правовое и практическое - насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое исполь­зование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важ­нейшем показателе демократичности и гуманности общества.

 Упомянутые вопросы тем более требуют внимательного рассмотрения, что каждое общество, государ­ство (точнее, правящие круги) по-своему понимают, по-разному толкуют и, главное, осуществляют практиче­ские действия в сфере взаимоотношения религии и по­литики. Именно поэтому лишь тщательное и объектив­ное изучение позволяет понять, чем вызваны эти различные трактовки и действия, насколько они на деле де­мократичны и гу­манны, наконец, в чьих интересах они осуществляются. Например, без учёта религиозного фактора трудно понять подоплёку ряда политических действий, наблюдаемых сегодня в тех или иных странах, регионах и, даже в мировой политике. Известно, например, что в разных районах планеты периодически воз­никают острые социально-политические катаклизмы (например, в Латинской Америке, Северной Ирландии, Индии), вплоть до военных дейст­вий (Иран-Ирак), где в качестве ведущей причины (по крайней мере на по­верхности собы­тий) фигурируют религиозные мотивы.

Разумеется, более широко подобные явления наблюдались в прошлом. Достаточно вспомнить антикато­лическое  движение в Европе в XVI веке - Реформацию, которая была важным этапом борьбы буржуазии ряда европейских стран против феодализма. Все участ­вующие в движении Реформации силы (бюргерство, часть дворянства, стремящиеся огра­ничить власть церкви и присвоить её земельные владения, крестьянство) подни­мали рели­гиозное знамя, выступая при этом с определёнными политическими требованиями. Для ев­ропейской истории Реформация была, одной из наиболее характерных революций в рели­гиозной одежде.

У каждого, следящего за современной мировой политикой и наблюдающего актив­ную роль в ней рели­гиозного фактора , могут возникнуть вопросы: насколько прочно сего­дня сплетаются религия и политика, ка­ковы объективные и субъективные основания этого симбиоза и сколь продолжительным будет это сосущест­во­вание?

Очевидно, ответы на эти вопросы будут тем содержательнее, чем глубже будут  рас­крыты как общие причины переплетения религии и политики, так и исторические особен­ности, те конкретные условия, в рамках которых наблюдается их взаимодействие.

Религия и политика на протяжении долгих веков так или иначе соприкасались и со­прикасаются друг с другом. При этом степень и характер воздействия религиозного фак­тора на политику различны, но его присут­ствие в политических  действиях и движениях далеко не случайное явление. И это объясняется сущностными характеристиками как рели­гии, так и политики.

Религия неизменно опирается на довольно большие массы своих последователей. Это - форма общест­венного сознания.  В определённые исторические периоды, в тех или иных регионах планеты это - форма соз­нания, наиболее распространённая в массах, а иногда она довлеет над всеми другими формами общественного сознания. Поэтому во всех случаях, когда речь  о религии,  вопрос касается более или менее значительных людских масс.

Будучи связана с классовыми интересами, с проблемой власти, политика, в свою оче­редь, начинается тогда, когда речь идёт об определённых социальных группах, классах, нациях. Политика, таким образом, тоже неизбежно связана с огромными массами населе­ния.

Следовательно нетрудно отсюда заключить, что если объекты и носители у них по сути одни и те же, то религия и политика неизбежно должны перекрещиваться.  Как исто­рия, так и современность убедительно по­казывают, что так оно и было, так оно и есть. Следовательно, долго ещё будут перекрещиваться судьбы двух рассматриваемых явлений общественной жизни, а ещё точнее - пока они будут существовать. Поэтому важно трезво и реалистично подходить к этой проблеме, избегать, встречаясь в сфере политики с религией, какой бы то ни было торопливости, необоснованного стремления быстрее избавится от “досадного” сочетания, равно как и любой недооценки этого явления.

Более того, саму сущность ряда социально-политических движений в некоторых ре­гионах планеты не­возможно понять без учёта особенностей их идеологических религиоз­ных обрамлений. Практика развёрты­вающихся сегодня социально-политических движений, связанных с религией, вновь подтверждает давнишнею противоречивую традицию. Соци­альный эффект и политические последствия их деятельности не одинаковы, порою даже противоположны. Здесь и связь с господствующими классами, освящение классового не­ра­венства, социального гнёта и развитие освободительных движений, в специфической форме выражающих те или иные устремления народных масс. Разумеется, это объясняется тем, что религия имеет широкую межклассовую ос­нову; как правило, её приверженцы при­надлежат к противостоящим друг другу социальным группам, классо­вым силам.

Следует отметить, что демократические освободительные движения нередко руково­дствуются ненауч­ными иллюзорными программами. Обращение радикальных, обладающих определёнными революци­онно-демократическим потенциалом, слоёв населения к религии усугубляет остроту проблемы взаимоотноше­ния религии и политики, делает необходимым её углубленное и всестороннее рассмотрение. Поэтому всё дело в том, чтобы объективно выявить действительную функцию религии в политических движениях, реальный по­лити­ческий и идеологический смысл современной повышенной активности различных кругов и направлений в религиозных организациях.

2. Религиозные организации. Типы религиозных организаций.

Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совмест­ного отправления религиозных обрядов, то есть символических действий, в которых  воплощаются те или иные религиозные представления.

Историки свидетельствуют, что в первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни и не выделялись в самостоятельный вид деятельности. Круг участников культовых действий совпадал с кру­гом участников трудовых и иных социальных действий. Поэтому религиозная группа по своему объёму совпадала с другими социальными группами - племенами, родом, соседской общиной и т.п. Одним из существенных признаков, отделявших один род или племя от дру­гого, было совместное отправление членами данного рода или племени религиозных обрядов.

Первоначально в культовых действиях участвовали на равных основаниях все члены первобытной об­щины. Дифференциация их функций при отправлении обрядов происходит лишь по полу и возрасту. В зави­симости от уровня развития данных общностей ведущую роль в культовой деятельности играют либо жен­щины, либо мужчины. Однако по мере ус­ложнения общественной жизни выделяются специальные люди, ко­торые играют всё более важную роль в обрядах. Постепенно в религиозных группах вычленяются специали­сты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы. Они образуют своеобразную профес­сиональную группу, занятую таким видом деятельности, как организация и проведение об­рядов.

Вначале эти профессионалы по-видимому избирались общиной и не имели никаких привилегий. Од­нако, позднее, по мере монополизации культовой деятельности, этот про­фессиональный слой превращается в особую социальную группу и становится частью ро­довой верхушки. Развитие процесса институциализации религии приводит к формирова­нию такой системы отношений, при которой руководители общин, старейшины племён и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли веду­щую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает  немецкий историк И.Г.Бахофен*, в Древней Греции на стадии раз­ложения родового строя военный руководитель являлся од­новременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся обществен­ная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные со­бытия внутриоб­щинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых дей­ст­вий. Однако, здесь ещё имеет место совпадение религиозной и социальной общности.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению об­щественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению соци­альных функций религии. На передний план выходит задача по регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих кругов, доказа­тельству сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относи­тельно само­стоятельные системы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация слу­жителей культа - жреческие корпорации. Жреческая корпорация - это непросто профессио­нальная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальная прослойка, или точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия происходит не одинаково. В одних странах жреческое сословие формируется как особое сословие внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области, и передающая своё знание и социальное положение по наследству. В других странах это сословие образует замкнутую касту, занимающую господствующее положение в общест­венной жизни (например, брахманы в Индии).

Но и на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной органи­зации как самостоя­тельного социального института. Здесь ещё осуществляется тесное пе­реплетение хозяйственно-экономической деятельности, государственно-правового регули­рования и культовой практика. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства.  Жреческое сословие в определён­ной степени является составной частью государственного аппарата. Но экономическая мощь храмов и роль жречества как обладателя и распределителя этого богатства создаёт основу для его автономии в рамках государства, превращает жречество в своеобразное “государство в государстве”.

В исторической, социологической и философской литературе довольно развёрнуто показана опреде­ляющая роль жрецов в становлении государственной правовой системе общества. Однако, эта роль, главным образом, связывается с тем, что жрецы были самым образованным слоем раннеклассового общества. М.Вебер и Э.Дюркгейм* убедительно по­ка­зывали, что ведущая роль жрецов определялась не только тем, что они были самым об­ра­зованными людьми своего времени, а той ролью, которую в общественной жизни ран­неклассового общества играл сакральный элемент. Государственно-правовая регламента­ция в этих обществах являлась со­ставной частью культовой системы. Идеологическое ре­гулирование носило синкретическую форму, включаю­щую в себя, наряду с моральными, и характер религиозного, и государственного - правового регулирования.

По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и ус­ложняется вся об­ще­ственная система, в том числе  и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и соци­аль­ных институтов, связанное также с усложнением рели­гиозного сознания и культовой деятельности, привело к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институ­тов. Постепенно вместе с самоопределением других надстроечных систем происходит самоопределение ре­ли­гиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных отношений.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, форми­рование у них определённых целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций: 1) Выработка систематизиро­ванного вероучения; 2) Разработка систем его защиты и оправдания; 3) Руководство и осу­ществление культовой деятельности; 4) Контроль и осуществление санкций за исполне­нием религиозных норм; 5) Поддержка связей со светскими организациями, государствен­ным аппа­ратом.

Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализа­ции, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и от­ношений. Решающую роль в этом процессе  сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основой массе верующих - служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредотачивают в своих руках всю деятель­ность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложный  социаль­ный институт. Внут­ренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием  социальных организа­ций, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне церкви уже чётко разделяются управляющая и управ­ляемая подсистемы. Первая подсистема включает в себя группу людей, занимающихся  вы­работкой и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиоз­ной деятельности и отношений, контролем за поведением, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управ­ляемая подсистема включает в себя массу верующих.  Между этими подсистемами существует система норма­тивно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление  рели­гиозной деятель­ностью.

Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых органи­заци­онно-институциональных норм. Эти нормы содержаться в различного рода уставах и положениях о конфес­сиональных организациях. Они определяют структуру этих организа­ций, характер отношения между верую­щими, священнослужителями и руководящими ор­ганами религиозных объединений, между священнослужите­лями различных рангов, между руководящими органами организаций и структурными подразделениями, рег­ламентируют их деятельность, права и обязанности.

Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, ха­ризматический культ и деноминацию. Церковь - это тип религиозной ор­ганизации со сложной строго центра­лизованной и иерархизированной системой взаимо­действия между священнослужителями и верующими, осу­ществляющей функции выра­ботки, сохранения и передачи религиозной деятельности и контроля за поведе­нием людей. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей. Принадлежность к церкви оп­ределяется не свободным выбором индивида, а традицией. Фактом своего рож­дения в той или иной религиоз­ной среде, на основе определённого обряда индивид авто­ма­тически включается в данную религиозную общ­ность. В церкви отсутствует посто­янное и строго контролируемой членство.

Секта же возникает в результате отделения от церкви части верующих и священно­служителей на основе изменения вероучения и культа. Характерными чертами секты явля­ются: сравнительно небольшое количество последователей, добровольное постоянно кон­тролируемое членство, стремление отгородиться от других рели­гиозных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензия на исключительность установок и ценно­стей, убеждение в “избранничестве Божьем”, проявление оппозиционности и непримиримости к инакомысля­щим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организа­ции.

Харизматический культ - можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Он имеет те же основные характеристики. Особенность же харизматического культа связана с процессом его формирова­ния. Данная религиозная организация создаётся на ос­нове объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признаёт себя сама и признаётся другими в качестве носителя особых божественных ка­честв (харизмы). Основатель и руководитель такой религиозной организации объявляется либо самим Богом или представителем Бога или какой-либо сверхъестественной силы (например, Сатана). Харизматический культ, как правило, малочислен, в нём в более яркой степени выражены претензии на исключительность, изо­ляционизм, фанатизм, мистицизм.

Деноминация это промежуточный тип религиозной организации, в зависимости от характера образова­ния и тенденции эволюции соединяющей в себе черты церкви и секты. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духов­ного возрождения, а следовательно и спасения души для всех верующих. С сек­той же её сближает принцип добровольности, постоянства и строгой  контролируемости членства, претензия на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества. Взаимо­отношение различного типа рели­гиозных организаций представлено в таблице №1.

Необходимо иметь в виду, что приведённая классификация религиозных организаций в какой-то мере является условной. Реально в обществе постоянно продолжают идти цер­ковно-образовательные и сектообразо­вательные процессы. Возникающие харизматические культы, секты в процессе своей эволюции могут превра­тится в церкви. Так, например, воз­никли и христианство, и ислам. В свою очередь от церквей постоянно отде­ляются какие-то группы и образуют секты.

Из всего выше сказанного, можно сделать вывод , что развитые религии представ­ляют собой довольно сложное структурированное образование, включающее в себя три ос­новных элемента - религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные органи­зации.Тесным образом связанные и взаимодействующие друг с другом эти элементы обра­зуют целостную религиозную систему.

Классификация религиозных организаций

Таблица 1*

3. Свобода совести российское законодательство о религиозных организациях.

 3.1. История формирования представлений о свободе совести.

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, за­кладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобре­тает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживающийся различных мировоз­зренческих ориентаций, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероиспове­даниями друг с другом и их отношений с государством в лице законодательной  и испол­нительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсовет­ский период отчётливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на ис­ключительное положение в государстве на правах “религии большин­ства”, “господствующей в данном регионе религии”, попытка создания политических объедине­ний по вероис­поведальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиоз­ных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры госу­дарства для борьбы с ведущими активную миссио­нерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаиз­мом, мунизмом и т.д.

Определённые проблемы  возникают между религиозными организациями и неве­рующими. Можно даже сказать, что на место “воинствующего атеизма” приходят элементы “воинствующего клерикализма”, ко­торые проявляются в стремлении некоторых кругов ре­лигиозных организаций насильственно навязать неве­рующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного рас­простра­нения ислама, ламаизма. Так в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дис­циплин, таких как “Закон Божий”, “Основы рели­гии”, изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяс­нения основ веро­учения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентаций6 не­верующие, предста­ви­тели различных вероисповеданий - ислам, иудаизма, православия и т.д.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обще­стве может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть - это категория этики, характеризующая способность лично­сти осуществлять нравственный самоконтроль, само­стоятельно формулировать для себя нравственные обязан­ности, требовать от себя их вы­полнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде прин­цип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убежде­ний и возможность их проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим лю­дям и обществу в целом. Та­ким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе чело­века, о возможности существования для ин­дивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести озна­чает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотноше­ниях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формирова­лась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиоз­ной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповеда­ния, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода со­вести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вы­нуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под вла­стью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповеда­ние. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители - апо­логеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государствах Европы. В средневековой Европе като­лическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не ос­танавливаясь перед физическим уничтожением так назы­ваемых “еретиков”. В России в течении длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мя­тежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Гос­пода Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пре­чистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников6 и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохуль­ника, обличив, казнить, сжечь.” И  это “Уложение”  и другие законодательные акты в пол­ной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от гос­подствующей веры рассмат­ривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содер­жала принцип веро­терпимости. Практическое же отношение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 те­зисах М.Лютера уже содержится по существу прин­цип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распро­странения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Прин­цип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах фило­софов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимо­сти выдвинул требование отделения  церкви от государства. По его мнению государство должно предоставить людям право религиозного самооп­ределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от опре­делённой при­надлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что сво­бода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может при­нуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в со­гласии лишь со своей совестью. Эти идеи полу­чили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражда­нина” (1794),  положенный в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о пра­вах (1794).

 Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести вероисповедания. В “Своде законов Российской империи” изданных в 1875 году, все рели­гии на территории страны делились на три группы: государственная (православное испове­дание), терпимые (католическая, протестантская, ар­мяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” - духоборы, моло­кане, иудействую­щие, скопцы, иконоборцы). В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую  веру, вос­препятствование вос­питанию детей в православной или христианской вере, распростране­ние ересей и расколов. К виновным в этих  преступлениях применялась целая система ка­рательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеиспо­ведное состояние государ­ст­вом вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причис­лены и так называемые “штундисты” - русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероис­поведание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания за­прещены.

После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года “Об отмене ве­роисповедных и на­циональных ограничений” и постановление от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ог­раничения, связанные  с вероисповеданием: на жи­тельство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торгов­лей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учёбу, уча­стие в выборах и т.д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероиспо­веданий. При этом постановление Временного правительства оставляли неизменным гос­подствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиоз­ным организациям на том основании, что православие является религией большинства на­селения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую ре­лигию или не исповедовать ни­какой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести по­лучил со­временную форму - он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не испове­довать никакой религии.

Декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополне­нии к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возмож­ности религиозных организаций, содержали многочислен­ные запреты. Вопреки конститу­ционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиоз­ных организа­ций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В ре­альной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, рели­гиозных активистов. Для них практически была закрыта воз­можность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здраво­охранения т.д. Как отмечают историки-исследователи советского пе­риода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм”. Однако, давая отрицательную оценку практике реализации сво­боды совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трак­товка в последующем получила своё закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем ми­ровым со­обществом.

Документы ООН: “Всеобщая декларация прав человека” (10 декабря 1949 г.); “Декларация о ликвида­ции всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений” (25 ноября 1981 г.); “Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” (15 января 1989 г.); “Парижская хартия для Новой Европы” (21 ноября 1980 г.) утверждает право каждого человека “на свободу мысли, совести, религии и убеждений”.

3.2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России.

Международные акты по вопросам свободы совести послужили импульсом для изме­нения государст­венно-церковных отношений в нашей стране. Уже в 70-е годы появился ряд законодательных актов, расши­ряющих возможности религиозных организаций в удов­летворении религиозных потребностей верующих, от­части освобождавших их от мелочной регламентации и опёки. В 80-х и 90-х годах этот процесс приобрёл ка­чественно новые ха­рактеристики. Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон “О свободе совести и религиозных организациях”,  который привёл советское зако­нодательство в соот­ветствии с международными нормами права и гарантировал право гра­ждан на определение и выражение сво­его отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практиче­скому осуществлению свободы совести.

25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон “О свободе вероисповеда­ний”, который га­рантировал осуществление свободы совести в нашей республике.  26 сен­тября 1997 года  принят федеральный закон РФ “О свободе совести и о религиозных объе­динениях”. Данный закон состоит из трёх разделов: 1) Об­щие положения; 2) Религиозные объединения; 3) Права и условия деятельности религиозных организаций.  В пер­вом раз­деле освещаются наиболее важные принципы осуществления свободы совести: 1) Равно­правие гра­ждан независимо от их отношения к религии; 2) Равенство религиозных органи­заций перед законом; 3) Нали­чие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанав­ливающих ответственность за их наруше­ния; 4) Светский харак­тер системы государственного образования.

Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероисповеданий как право каждого граж­данина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой,  действовать в соответствии со своими убеждениями при един­ственном условии - соблюде­нии законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равно­правие гра­ждан не допускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зависи­мости от отношения к религии, возбуждение в связи с этим вражды и ненависти, либо ос­корбления граждан.

Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает не­вмешательство госу­дарства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие от­ношение граждан к религии, во внутрен­нюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финан­сировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела госу­дар­ства, не участвуют в выборах его органов власти и управления, в деятельность по­литических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие  в политиче­ской деятельности наравне со всеми гра­жда­нами.

В законе чётко сформулирован светский характер государственного образования. На основе этого за­кона доступ к образованию предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное об­разование не преследует цели формирования определён­ного отношения к религии. Это означает, что в госу­дарственных учебных заведениях не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, катехиза­ция (разъяснение основ вероучения), хотя не исключается изложение истории религии, её функции в жизни общества и человека. В равной мере недопустима и атеистическая пропаганда, сознатель­ное и целенаправлен­ное формирование атеистических убеждений. Обучение религиозному вероучению и получение религиозного образования возможно только на вне государствен­ной основе. С этой целью региональные организации имеют возможность создавать свои специализированные учебные заведения, группы для взрослых и детей и т.д. Ана­логичные права подразумеваются и для атеистических организаций, хотя они не прописаны в законе. В обще­образовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпи­мости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими её, между последователями различных религий.

Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется ка­кими-либо преимуществами или ограничениями. Государство нейтрально в вопросах веры и убеждений.

Второй раздел закона регулирует право на религиозные убеждения и рел