Далай-лама XIV

Б У Д Д И З М   Т И Б Е Т А

От редакции

Мы рады возможности впервые представить на русском языке про­изведения Его Святейшества Далай-ламы Тибета.

Первое из них посвящено буддизму, который, как и другие ми­ровые религии, не является монолитным целым, а включает в себя ряд организационно независичых направлений. Северный, или ти­бетский буддизм получил распространение не только в самом Ти­бете, но и во многих других странах Азии, в частности в Монго­лии и на территории России - у бурят, калмыков и тувинцев. Все эти народы почитают Далай-ламу как главу религии и высший ду­ховный авторитет.

Хотя очерк "Буддизм Тибета", написанный очень лаконично, представил наибольшие трудности для перевода в связи с нераз­работанностью буддийской терминологии на русском языке, мы сочли неуместным давать здесь развернутые комментарии, но предполагаем в ближайшее время издать более детальное изложе­ние буддийского учения для тех, кто захочет ознакомиться с ним подробнее. Данное же сочинение пусть послужит ориентиром для тех, кто интересуется буддизмом и стремится понять его духов­ные ценности, составляюшие основу культуры многих народов Вос­тока.

Взаимное понимание и доброжелательность - ключ к решению многих проблем, возникающих между людьми и целыми народами. Этой теме посвяшена статья "Общечеловеческий подход к миру на Земле", опубликованная в 1984 г. В ней, пожалуй наиболее ярко выражены принципы гуманизма из которых исходит Его Святейшест­во Далай-лама в своей напряженной деятельности на благо мира, включающей решение тибетского вопроса ненасильственными мето­дами.

В 1989 году эта                        миротворческая деятельность была удостое-

на Нобелевской премии мира.

В заключение пользуюсь возможностью выразить нашу призна­тельность Его Святейшеству Далай-ламе за любезное разрешение опубликовать русский перевод его работ и за Предисловие, кото­рое он предпослал этой публикации; личному посланнику Его Свя­тейшества господину Лоди Гьяри Ринпоче, оказавшему решающую организационную и материальную помощь в издании этой книги, а также всем другим участникам проекта за их бескорыстное сот­рудничество.

А. Терентьев

Предисловие к русскому изданию

Тибет и Россия имеют особые исторические связи. Даже сегодня в

России много последователей Будды, и во время моих путешествий в Россию я увидел, что многих людей искренно интересует Тибет и тибетский народ. Поэтому приятно было узнать, что буддисты России впервые издают на русском языке некоторые из моих работ и выступлений. Я надеюсь, что читатели узнают из этих публика­ций больше о Тибете и тибетцах, а также о моем понимании пути к миру и счастью на Земле.

События, происходящие в Советском Союзе в последнее время, вновь подтвердили мое убеждение, что наша планета идет к прек­расному будущему. СССР - одна из самых важных держав мира, и его граждане несут ответственность за то, чтобы всем нам стало лучше жить на Земле.

Далай-лама 20 августа 1990 г.

Предисловие

Это введение в тибетский буддизм адресовано начинающим. Первая половина его - это переработанный вариант приложения "Очерк буддизма в Тибете" к моей книге "Моя страна и мой на­род". Во второй части кратко разъясняется значение Прибежища, закономерное соответствие действий и их плодов, Три Практики и Бодхичитта.

Пусть все, кто ищет путь мира и счастья, найдут его.

Буддийский монах Тензин Гьяцо

(Четырнадцатый Далай-лама)

Впервые опубликовано: The Buddhism of Tibet.  George Allen & Unwin,

Ltd., London, 1975. Translated by Jeffrey Hopkins with Anne Klein.

Необходимость религиозной практики в этой жизни

Причина, по которой нам следует заниматься религиозной практи­кой, заключается в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, сам по себе он не может обеспечить нам надлежащего прочного счастья. В самом деле, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства. Благодаря успехам в новых областях зна­ния, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы счита­ли источником высшей защиты. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключе­но, что в конечном итоге такие успехи создадут нам врагов вне нашего мира. Во всяком случае, такие средства никогда не смо­гут принести людям наивысшего и прочного счастья. Эти методы вызывают только внешнее физическое удовольствие; поэтому, хотя благодаря им и возникает иногда некое духовное удовлетворение, оно не может быть продолжительным. С другой стороны, общеиз­вестно, что когда человек ищет счастья только в духовной сфе­ре, ему легче переносить физические лишения. Это результат за­нятий религиозной практикой и преобразования сознания.

Более того, даже возникновение удовольствия в этой жизни зависит от религиозной практики. Удовольствие и страдание, большое или малое, не возникает от одних лишь внешних, поверх­ностных факторов; к тому должны быть и внутренние причины. Причины эти - потенции сознания, то есть скрытые способности к совершению добродетельных и дурных действий. Эти потенции пре­бывают в пассивном состоянии; они выявляются благодаря внешним причинам, и тогда возникает чувство наслаждения или боли. Если таковые потенции отсутствуют, то сколько бы ни было внешних факторов, удовольствие или боль не могут ни возникнуть, ни ис­чезнуть. Такие потенции заложены действиями, совершенными в прошлом.

Итак, в какой бы форме страдания ни проявлялось следствие, вначале нужно было из-за недисциплинированности ума совершить дурное деяние и тем самым "накопить" его. Потенция деяния зак­ладывается в сознании, и потом, когда появляются определенные причины, испытывается страдание. Таким образом, все наслажде­ния и все страдания в основе своей проистекают из сознания.

Итак, без религиозной практики невозможно дисциплинировать ум, а из-за недисциплинированности ума "накапливаются" дурные деяния. Деяния эти, в свою очередь, закладывают в потоке соз­нания потенции, под воздействием которых произрастают плоды страдания.

Необходимость религиозной практики для будущей жизни

Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство живых существ обладают еще и физической основой. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: нап­ример, в случае рождения из утробы непосредственной причиной тела служит семя отца и кровь матери. Точно так же сознание имеет причину, родственную ему самому. Началом потока сознания в этой жизни является сознание в момент "вхождения" его в центр смешавшихся семени отца и крови матери; и это начало сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствии. У ду­ховной сущности непременно должен быть предыдущий поток, - ведь внешние явления не могут стать сознанием, а сознание не может стать внешними явлениями. Если же неизбежно существует поток этой духовной сущности, то и до "вхождения" [в новую жизнь] он не может быть чем-то иным. Тем самым доказывается существование предыдущей жизни.

Поскольку сознание есть единый поток, то и в наши дни слу­чается, что некоторые взрослые или дети помнят свои предыдущие рождения, если есть все условия, способствующие сохранению та­кой памяти. И в засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых времён имеется много примеров сохранения памяти о предыдущих рождениях.

Хотя причина и следствие - не одно и то же, они должны быть связаны частичным подобием. Например, поскольку тело обладает осязаемостью, формой и цветом, его непосредственная причина также должна обладать этими качествами; и поскольку сознание не обладает формой и прочим, его непосредственная причина не может облщать этими качествами. Так и семена сладких на вкус растений дают сладкие плоды. Поэтому семя и кровь родителей, относящиеся к сфере физического, не могут быть непосредствен­ной причиной невещественного сознания. Исходя из этого и дру­гих обстоятельств, можно с уверенностью заключить, что преды­дущие и последующие жизни существуют. А поскольку есть пред­шествующие и будущие жизни, совершенно ясно, что только рели­гиозная практика может принести пользу в этом непрерывном по­токе существований. Вот почему необходима религиозная практи­ка.

Буддизм - одна из многих религий мира: её Учитель

В этом мире много разных лекарств для лечения разных болезней, и точно так же есть много религиозных систем, служащих средс­твом к достижению счастья всеми живыми существами - людьми и прочими. Каждая из этих систем отличается методами практики и формами своего выражения. Но мне думается, все они едины в том, что совершенствуют тело, речь и мысль практикующих, и в том, что имеют благие цели. Все эти системы сходятся в учении о неприемлемости дурных деяний речи, таких, как ложь и злосло­вие, а также дурных физических деяний, таких, как воровство и убийство.

Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и ненависти между последователями различных религий. Хорошо, ес­ли бы все это осталось в прошлом и никогда не повторилось. Приверженцы различных религий несомненно могут прийти ко вза­имному согласию.

В общем люди сегодня делятся на тех, кто занимается и кто не занимается религиозной практикой; поэтому важно, чтобы все верующие объединились, отбросив свои предубеждения. Но нельзя достичь этого, испытывая чувство ненависти [к тем, кто не за­нимается религиозной практикой]. Ведь наше согласие не только поможет верующим, но самой нашей целью дслжно быть оказание помощи неверующим в обретении ими как преходящего, так и веч­ного счастья. Это могло бы стать средством для устранения их неведения, - того неведения, которое не позволяет им увидеть, что именно следует принять, а что - отвергнуть. И все это под­вигло бы их на путь к обретению высшего счастья. Я уповаю на то, что все религии объединятся ради достижения этой цели, и молюсь об этом.

Книги и переводы, созданные в прошлом, несомненно, сослужи­ли большую службу буддизму, но многие из них являются не более чем общим объяснением Пути. Чтобы исправить это положение, бы­ло основано культурное учреждение под названием Библиотека ти­бетских трудов и архивов. Среди прочих видов деятельности эта организация взяла на себя задачу перевода на английский язык некоторых оригинальных тибетских источников. Для этой цели бы­ли специально сформированы переводческие группы из тибетских и зарубежных ученых. Задуманные переводы выполняются в соответс­твии с устной традицией и реальным значением всех специальных терминов.

Чтобы последователи различных религиозных систем могли дос­тичь согласия, они должны иметь возможность узнать и понять друг друга. Именно с этой целью я и предлагаю краткое введение в буддизм Тибета.

Наш Учитель Будда Шакьямуни - один из тысячи Будд этого эо­на. Эти Будды не 6ыли Буддами изначально, но были когда-то та­кими же существами, как и мы. Буддами они стали следующим об­разом.

Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо тело и речь находятся у него в подчинении. Сквер­ны, такие, как, например, страстное желание, не омрачают при­роду сознания, ибо природа сознания чиста и ничем не омрачима. Скверны являются периферийными факторами сознания, и постепен­но исправляя изъяны всех видов, такие, как, например, эти скверны, можно полностью устранить случайные загрязнения. Это состояние совершенного очищения и есть состояние Будды; поэто­му буддисты не считают, что есть некий изначально просветлен­ный Будда.

Будды всегда стремятся к благу существ, блуждающих в круго­вороте бытия. Ежечасно и ежеминутно они творят безграничное благо для живых существ путем бесчисленных проявлений своих тел, речи и мысли. Напимер, в этом эоне - т. е. периоде, для­щемся великое множество лет - они явят себя как тысяча высших Тел Проявления (нирманакая) Будд, каждый из которых будет нес­ти свое новое Учение.

Учение Будды Шакьямуни отличается от Учений других Будд тем, что оно представляет собой сочетание [методов] сутры и тантры, в то время как в большинстве других вообще нет тантры.

[Будда Шакьямуни в действительности достиг Просветления много эонов назад, но], с внешней точки зрения в его жизни можно выделить двенадцать главных событий: его нисхождение из Чистой Земли Радости (Тушита), его зачатие, рождение, обучение и овладение искусствами, утехи со свитой жен, отречение, аске­тизм, медитация под Древом просветления, победа над воинством зла, становление Буддой, поворот колеса Учения и Нирвана.

Будда пришел в этот мир ради существ, блуждающих в кругово­роте бытия. Из трех видов чудесных проявлений - тела, речи и мысли - главным было чудесное проявление речи, и значит, он пришел ради поворота колеса Учения [т. е. - проповеди].

Учитель Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае он указал путь достижения полного просветления, и за­тем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.

В первый период, в Варанаси, Будда повернул колесо Учения, изложив доктрину о Четырех благородных истинах; он сделал это прежде всего в расчете на приверженцев духовной традиции слу­шающих (шраваков). В средний период, в Гридхракуте, он повер­нул во второй раз колесо Учения, изложив доктрину об отсутс­твии самосущего бытия всех явлений; это он сделал в основном в расчете на обучаемых с большйми умственными способностями, приверженцев духовной традиции махаяны. В последний период, в Вайшали, он повернул в третий раз колесо Учения, изложив докт­рину о разграничении явлений, существующих истинно и не истин­но; он сделал это в основном в расчете на приверженцев духов­ной традиции махаяны со средними и малыми умственными способ­ностями. Учитель Будда также явил себя в облике Ваджрахары и изложил тантрийские учения.

Тома переводов на тибетский язык, которые в наше время ши­роко известны как Кангьюр (Ганджур), - это не что иное, как слово Будды. Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного, образуют все три раздела этого Писания, которые составлены в соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (ви­ная) посвящен этике (шила); раздел писания (сутранта) - меди­тативному сосредоточению (самадхи); и раздел знания (абхидхар­ма) - мудрости (праджня). Тантрийские учения образуют четыре класса тантр. Указанные четыре класса тантр могут включаться в "раздел писания".

Распространение буддизма в Тибете

Задолго до распространения в Тибете буддизма  там  преобладала

религия бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы

системы бон существуют и в наши дни.  Первоначально она, види-

мо,  не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда

учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распростра­нение в Тибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов стала более обширной и глубокой.

Буддийское учение впервые проникло в Тибет в царствование тибетского царя Лхатотори Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gny­an-btsan). Затем оно постепенно обретало силу, и многие прос­лавленные индийские ученые, как Шантаракшита и Камалашила, и такие великие йогины, как Падмасамбхава, - переводили и расп­ространяли сутры, тантры и комментарии. Во времена правления Ландармы (gLang-dar-ma) учение подвергалось преследованию на протяжении почти десятилетия, но потом в восточной и западной областях Тибета вновь началось его возрождение. Это ознамено­вало начало нового этапа распространения буддизма в Тибете. Многие тибетские ученые, такие, как Ринчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), встречались с известными индийскими пан­дитами и йогинами, и путем слушания, размышления и медитации овладевали Учением Победителя, и несли его дальше. Наряду с этим и индийские ученые - Атиша и другие - приходили в Тибет и переводили и распространяли здесь сутры, тантры и комментарии. Благодаря этому многие тибетцы стали сведущи в Учении и начали сами писать многочисленные комментарии на тибетском языке, - тогда по прошествии некоторого времени приток знаменитых ин­дийских и непальских ученых в Тибет в значительной степени сократился.

Таким образом, буддийское учение, получившее распростране­ние в Тибете, есть не что иное, как индийское учение в его чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с какой другой религией. Так, в тибетских комментариях даже пос­ле краткого толкования учения цитируется источник, будь то речь самого Будды или другого индийского учителя, и только на этом основании утверждается каждое положение.

Предельно ясное подтверждение тому я получил при подробных дискуссиях с современными индийскими учеными в области как буддийской, так и небуддийской философии: они отмечали, что даже в тех случаях, когда некоторые положения учения трудны для понимания, их смысл вполне ясен в тибетских переводах, сделанных много веков назад. Больше того - некоторые индийские исследователи считают, что отдельные фрагменты текстов, слож­ные для понимания на санскрите, легче понять на основе тибетс­ких переводов. Исходя из этого, я полагаю, что глубоко ошиба­ются те, кто, обращая внимание на незначительные отличия ти­бетского буддизма от индийского, обусловленные иной мест­ностью, временем или внешними условиями, называют его "ламаиз­мом" и видят в нем некий преобразованный буддизм. Также и то­му, кто хочет сегодня досконально изучить все воззрения, спо­собы медитации и практики школ хинаяны и махаяны, необходимо, на мой взгляд, прочесть тибетские трактаты, дающие их скрупу­лезный анализ на протяжении длительного периода времени. Воз­можно, я и ошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.

В своё время в Индии системы объяснений ученых из Наланды и из Викрамашилы, совпщая по существу, несколько различались в наименованиях и способах наставлений. Точно так же и в Тибете возникли школы разных наименований, восходящих к именам ин­дийских ученых и их учеников, названиям местностей, времен и т. д. Наиболее известные из них - это школы Ньинма (rNy­ing-ma), Кагью (bKa'-rgyud), Сакья (Sa-skya) и Гелук (dGe-lugs). В основе своей они едины, но несколько различаются в способе наставления. Тем не менее все они несут Учение Побе­дителя, сочетающее сутры и тантры.

Значение слова дхарма

Слово дхарма на санскрите значит "то, что держит". Все сущее - это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или не­сут, свою собственную сущность или характер. Также и религия - это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защища­ет их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удержи­вается от всех видов несчастий. Практика таких действий - это практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно ос­танавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном язы­ке будет кратко изложена только буддийская дхарма.

Четыре благородные истины

Благословенный говорил: "Это - истинные страдания, это - ис­тинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные пути. Страдания следует познать, источники их - устранить, пресечение страданий - осуществить, пути [к освобождению] сле­дует пройти. Страдания следует познать - тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники стрщаний следует устранить - тогда не останется источников которые сле­довало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить

- тогда не останется пресечений, которые следовало бы осущест­влять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые следовало бы проходить".

Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущнос­ти, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяс­нении их мы будем в основном следовать толкованию системы Пра­сангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.

Истинные страдания - это явления, которые проистекают от омрачённых действий и скверн и входят в понятие круговорот бы­тия. Истинные источники - это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения - это состояния уничтожения и исчезновения стрщаний и истинных источников. Истинные пути - это особые методы достижения истинных пресечений.

Так как истинные страдания возникают из истинных источни­ков, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения ис­тинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресече­ниям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырём благородным истинам, что чрезвычайно важно. Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследу­ет их причины; поэтому Будда обьяснил источники страданий пос­ле определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэ­тому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Круговорот бытия и живые существа

Может возникнуть вопрос: "Поскольку круговорот бытия и его го­рести суть истинные страдания, то что же он собой представля­ет?"

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удо­вольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и ося­заемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей су­щества не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейт­ральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаж­дения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круго­вороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны бо­гам, но злонамерены и грубы. Люди - Люди - обитатели так назы­ваемых четырех "материков" и тому подобного. Голодные духи - многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаж­дой. Животные - те, что живут в океане и на поверхности земли. Мученики адов - существа, имеющие разные цвета и виды в зави­симости от их собственных прежних деяний.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это - процесс, неподвластныи ничьему контролю, происходящий в соответствии с омрачёнными действиями и сквернами. Его сущностная природа - горесть; он создает основу для страданий настоящего и порожде­ния страданий в удущем. Строго говоря, круговорот бытия - это осквернённые психофизические совокупности сложившиеся как ре­зультат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего всех трех мирах, что не входило в круговорот бытия, то психо­физические совокупности всех существ и составляют круговорот бытия.

Причины круговорота бытия

Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: ом­раченные действия и скверны. Скверны определяются как перифе­рийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, куда ведёт его скверна, и тем самым "накапливает" дурное действие.

Существует великое множество различных скверн,  но основные

- это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные - желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случа­ется что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе лоявляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точ­но так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное предс­тавление, что данный объект не существует.

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначаль­ной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" да­же во сне. Эта ложная концелция "я" появляется из-за отсутс­твия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объ­екты лишены (Букв. "пусты". - Примеч. пер.) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реаль­ностью; отсюда и проистекает представление о значимости собс­твенного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Действия

Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: наме­рения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление - это физическое или словес­ное действие, которое происходит при выполнении намерения.

С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколе­бимое. Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людеи, полубогов и богов. Дейс­твия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов, мучеников адов. Дейс­твия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, т. е. к миру форм и миру без-форм.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить три вида действий: следствия деяний, "накопленные" в этой жизни, могут быть испытаны в этой же са­мой жизни, в следующеи жизни или в любом из последующих пере­рождений.

Освобождение

Круговорот бытия - это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия - ом­раченные действия и скверны. Если корни скверн устранены, и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это - свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, про­изведенные прежними омраченными действиями и сквернами, - это, как говорят некоторые, нирвана "с остатком". Когда таких сово­купностей больше нет, это нирвана "без остатка". "Без остатка" означает, что не осталось психофизических совокупностей, про­изведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ни­ми страдания. Таково освобождение, которое может быть двух ви­дов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное ос­вобождение, состояние Будды. Первое - это уничтожение всех обусловленных сквернами препятствий [на пути освобождения от круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижению всех объектов познания. Второе - это наивысшая ступень, полное уничтожение как скверн, так и препятствий к всеведению.

Хинаяна ("малая колесница")

Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя пути. Есть пути обыкновенных существ - и пути Высших. Вторые - это пути истинные. Среди последователей хинаяны различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей хинаяны.

Хотя слушающие - ниже, а единолично-пробужденные - выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство без­мятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устрем­лённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последова­тельно пройти пять путей: путь накопления, применения, вйде­ния, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.

Махаяна ("большая колесница")

Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения - ради [спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высше­му просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более воз­вышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из кото­рых - шесть совершенствований и четыре способа обращения уче­ников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и нав­сегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятс­твия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодо­лены, достигается состояние Будды.

В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, приме­нения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называ­ются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесни­цами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; от­того возникли расхождения и в основной структуре путей, и осо­бенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и ре­зультаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего.

Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, ос­танавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?

Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махая­не. Поскольку их освобождение - это еще не конечное достиже­ние, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

Тантраяна ("колесница тантры")

Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мант­ры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин "тантраяна": это синонимы. - Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изло­жены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе.

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы под­вержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по су­ществу, страдания проистекают от неспособности человека дис­циплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различ­ных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном се­мя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин по­ворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не воз­буждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге.

Поскольку такой опыт достигается только внутренней практи­кой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приёмов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способ­ности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат меди­тации на теле божества и т. п. Многочисленные изображения бо­жеств в тантре - не произвольные творения, а образы, отобража­ющие методы очищения загрязненных психофизических совокупнос­тей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают раз­личиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучае­мых.

Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удава­лось обрести плод силой веры, все-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И если практиковать их пра­вильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегча­ющих обретение убежденности и прочной веры.

Две истины

Среди путей упомянутых выше, пути Высших - это истинные пути, остальные являются как бы подходами к ним. Все пути заключены в пределах метода и мудрости. Метод и мудрость, в свою очередь зависят от двух истин. В "Основополагающем тексте, называемом "Мудрость" (Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика)" XXIV.8) На­гарджуны говорится:

Учения, изложенные Будцами,

Основаны всецело на двух истинах:

На истине условной (мирской)

И абсолютной истине (высшей).

Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на "стадии результата" т. е. достижение состояния Будды, зависит от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и муд­рость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые предс­тавляют собой способ существования основы, или базиса [практи­ки]. Поэтом понимание двух истин очень важно, а это весьма трудная тема. Множество расхождений в догматике межд буддийс­кими школами вызвано различием в трактовке двух истин.

Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соот­ветствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, кото­рые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один - это номинальное, или условное, существование явлений а другой

- это высший способ их существования, пустотность, то есть от­сутствие их самосущего бытия. Приведём пример из другой облас­ти: так, ручка, скажем, имеет грубую форму существования, ко­торая видна невооружённым глазом, а также невидимую форму су­ществования - в виде скопления атомов.

Что же означает каждая из этих двух: "абсолютная истина" и "условная истина"?

Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная истина - это постижение высшей природы объекта познания безо­шибочно познающим субъектом, а относительная, или условная, истина - это постижение таким субъектом проявлений относитель­ной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть абсолютные истины, всё же остальное - истины условные.

Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возни­кают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих сос­тавных частей и т. д. На к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от дру­гих явлений. Ни одно из явлений не может существовать само по себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия. Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны. Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.

Общие основы практики буддизма

Выражение "практиковать религиозное учение" не обозначает чис­то внешние изменения - жизнь в монастыре или начитывание [свя­щенных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если зна­ешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия чожно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни медитировьч, или начитывал писания, ъчи проводил жизнь в храме, - всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовн