Краткий курс

Истории религий и кризис цивилизации

Аннотация

Предлагаемый «Краткий курс Истории религий и кризис цивилизации» представляет собой откровенно компилятивный материал. Источником создания первой части – «Истории религий», явились следующие труды:
ИЛЛЮСТРИРОВАННАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ В ДВУХ ТОМАХ, БИБЛЕЙСКИЙ СПРАВОЧНИК, ВЫЗОВ
ЭКУМЕНИЗМА, НАСЛЕДИЕ ХРИСТА, РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО И ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ, НОВЫЙ
ЗАВЕТ, СОВРЕМЕННЫЕ СЕКТЫ В РОССИИ, КАББАЛА, ЕРЕСИ и ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА,
МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА, ШАМАНИЗМ: АРХАИЧЕСКИЕ ТЕХНИКИ ЭКСТАЗА,
ВЕДЬМЫ И КОЛДОВСТВО,

Общий список литературы включает большее количество источников, которые могут служить в качестве дополнительного обоснования того ракурса, под которым авторы рассматривают названные темы. Необходимость составления данного курса обусловлена, по мнению авторов, преобладанием духа экуменизма в отечественном и зарубежном учебном материале по истории религий.
Религиозный плюрализм, не позволяет сформировать у молодого поколения четких представлений ни об одной религии, уводя в обсуждение их второстепенных атрибутивно-этнографических признаков без ответа на вопрос, какому же «богу» и какой «истине» служит та или иная религия? Итогом же такого образования явится сообщество людей, признающих относительность духовной истины, как об этом откровенно заявлено провозвестником очередной новой «религии» - бахаи.

Хорошо понимания неизбежность постепенного приучения общественного сознания к принятию универсального «религиозного» мировоззрения, оптимально удобного для планетарного политического управления, авторы все-таки сочли необходимым показать возможность сохранения индивидуального, то есть не унифицированного, понимания, как общего хода человеческой истории, так и собственного места личности в ней.

По мнению авторов, эту возможность открывает именно Православие, сохраняющее и по сей день полноту Апостольского вероучения.

Вторая часть – «Кризис цивилизации» также представляет собой компиляцию, отправной точкой для создания которой послужили материалы, изложенные в работах отечественных и зарубежный экологов и социологов, носящие, преимущественно, эсхатологический характер.

По мнению авторов, соединение под общим названием обеих частей предлагаемого материала вполне логично именно с позиции эсхатологии, свидетельствующей о неразрывной связи человеческой первоосновы – духа, и его материального окружения.

Авторы: Бийчанинов Лев Александрович,

Бийчанинова Альбина Львовна, к.м.н.

г. Томск, 634050, пер.Буяновский 8, кв.2 д.т.(382-2)42-63-53

ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ

Лекция 1. Наука о религиях

Наука о религиях начала формироваться как предмет всего лишь в 19 веке. Основанием для нее стали накопившиеся сведения по истории культуры, этнопсихологии, этнографии, мифологии и фольклору разных народов. Наука о религиях имеет своею задачей изучение религий, как в их сущности, так и в проявлениях. Таким образом, она естественно разделяется на философию религий и историю религий.

Вплоть до нашего времени считалось, что сохранившиеся до настоящего времени полупервобытные племена и народы, не имеющие той исторической жизни, которая привела к возникновению государств, имеют наиболее примитивные формы религиозного сознания. Предполагалось, что они столь архаичны по сравнению с религиями культурных народов, что их историческим уделом в перспективе является исчезновение из практической жизни. Однако факты говорят иное - начало 21 века характеризует реанимация самых примитивных религиозных традиций в наиболее цивилизованных странах мира.
Поэтому темой одной из наших последующих лекций будет именно неоязычество с анализом причин живучести древних религиозных воззрений и практических ритуалов.

Христианство является исторически наиболее молодой религией, причем построенной не на признании ложности более древних религиозных представлений, а на ином истолковании их ценности как средства адекватного понимания существующих в духовной сфере законов. Как высказался составитель двухтомного издания «Иллюстрированная история религий» Д. А. Шантепи де ля Соссей «историю христианства можно лишь тогда правильно понять, когда мы знаем также те религии, из которых оно столь многое заимствовало или с которыми оно враждебно сталкивалось»(9).

Существует серьезная проблема - определение качеств и признаков, которые могли бы быть положены в основу классификации различных форм религии(16,24). Их не удается систематизировать ни по языковому признаку - в пределах одной и той же семьи языков существуют очень разнообразные религии, ни по территориальному признаку - у так называемых низших рас, разделенных тысячами километров, слишком много общего в структуре религиозной жизни.

Практическая классификация осуществляет разделение религий по двум признакам, а именно, - масштабу распространения и количеству объектов поклонения. Масштаб распространения выделяет религии мировые, к которым относятся буддизм, христианство, ислам, и частные - все остальные. Как мировые, так и частные не приурочены к каким-либо определенным географическим пространствам, а рассеяны в мире произвольно в силу сложившихся исторических процессов. Критерий количественный учитывает признание верующим либо одного высшего духовного руководителя, либо множеств «богов». В первом случае мы говорим о монотеизме, во втором - о язычестве или политеизме.

Следует иметь в виду, что за фразой современного мира: «у нас - один Бог», далеко не всегда стоят единые религиозные убеждения. Объектом веры и поклонения могут выступать диаметрально противоположные лица, хотя и представленные действительно единственным началом, - Бог или дьявол. Такой камуфляж широко используется оккультистами, включая и современных поклонников восточных культов.

Атеизм - особое мировоззрение, формальное отрицающее существования какой-либо высшей духовной инстанции, но обожествляющее человека. С этой точки зрения Буддизм есть чистейший атеизм и чистейшее самообожествление.
Ярким примером доведенной до совершенства психопатофизиологический практики самообожествления является йога. На бытовом уровне атеизм нашел свое отражение даже в пропагандистских опоэтизированных приемах советского времени. Вспомним стихи того периода - «Отбросивши сказки о чуде, отняв у богов небеса, простые советские люди повсюду творят чудеса»!

Другие критерии также могут быть положены в основу классификации религий. Если, например, выделяется природа как объект почитания, то говорят о пантеизме. По этому же признаку выделяют религию «мирового разума» или «инопланетян». Религией «учителей» (имеется в виду «небесных наставников») является современное учение Рерихов. Довольно часто у сектантов совмещается как религия природы, так и религия современных воплощений бога. В современной России к таким сектантам относятся
«ивановцы» и «виссарионовцы». Члены «Белого братства» видят земное воплощения Христа в бывшей комсомольском функционере - Марии Цвигун.
Существуют и религиозные организации, откровенно поклоняющиеся дьяволу, например, секты «сатанистов».

Конечная цель религиозного мировоззрения также неоднозначна, что позволяет классифицировать религии как религии нравственности, религии спасения и религии власти - над людьми или силами природы, духами, как это встречается в язычестве или в тоталитарных сектах, а также в современных центрах психологической трансформации. Например, буддизм - религия спасения, но обращенная в сторону отрицания мира, тогда как христианство - положительная религия спасения. Переход от религии нравственности к религии спасения представляет собою иудаизм. Религии нравственности в высшем литературно - художественном проявлении представлены греческой религией, в практическом применении - представлены в учение Заратустры.

Конечной целью деструктивных религий, действующих пока на уровне сект, но ставящих своей целью полное овладение миром, является тотальное подчинение человеческого сознания внешнему управлению, разрушение его воли и трансформация чувственной сферы.

Понятия моно - и политеизма выражают не просто количество богов, а качество понимания сути божественного начала. Боги политеизма это многочисленные, находящиеся внутри мира существа, которые олицетворяют собою действующие в мире божественные силы и явления; о которых создана богатая поэтическая мифология.

Единый Бог монотеизма есть существо духовное, и находится превыше мира. Поэтому те религии, которые представляют себе государство богов, устроенное по принципу монархии, или только отчасти приближающиеся к понятию о единстве божеской сущности, - не относятся к монотеистическим.

Действительный монотеизм существует со времен Авраама только в иудейской религии, со времен Иисуса Христа - в христианстве и происходящей от него магометанской религии.

Для понимания форм религии необходимо знать суть главных понятий.

Анимизм - учение о душах. Представление о существовании в самом себе некой отдельной субстанции, которая имеет самостоятельную свободу, возникло в древнейшие времена истории человечества. Сон и смерть открыли человеку существование в нем особой более тонкой структуры - души. Естественно, человеческое сознание нуждалось в материализации, ощущаемости этой субстанции. Личный и коллективный, исторический духовный опыт человечества сформировали представление о возможностях этой субстанции - она может покидать тело, может переходить в другое тело, в одном теле могут присутствовать несколько душ.

Подобно тому, как одушевлен человек, стали считаться одушевленными и другие окружающие человека живые существа и даже неодушевленные предметы.
Это и есть анимизм. Он затем привел к формированию представления о самостоятельно существующих духах. Все религии - от самых примитивных до монотеистических, в той или иной форме признают правильность этого представления. По сути, все религии имеют и регламентированные правила общения с духами - от поклонения им до их игнорирования, активного неприятия и даже борьбы. Практика чародейства и колдовства есть практика сговора с духами, обслуживающая эгоистические интересы каждой из сговаривающихся сторон - человека и духов.

Фетишизм - слово, происходящее от португальского слова fetico
(колдовство, заколдованная вещь). Оно было известно с 16 века датскому миссионеру В. И. Мюллеру, и встречается в описаниях путешествий, относящихся к началу 17 века. Историками было обращено внимание на то, что проявления фетишизма были присущи и древней религиозной египетской практики
- на севере Африки, и аборигенам западного побережья Африки.

Чаще всего фетиш определяется как материальная вещь - камень, кусочек или целое дерево, «...через которое человек теснее сближается с божеством и в котором заключены божественные силы». В примитивных религиях понятия фетиша совмещают и объект обожествления, и объект чародейства. Иначе говоря, фетиш - это средство коммуникации для изложения своих желаний и просьб неким силам, которые реально могут помочь им (желаниям) осуществиться. Характер таких просьб исключает нравственные представления.
От простого чародейственного средства он отличается главным - фетиш одухотворен, он слышит, понимает и воспринимает мысли, слова, цели и чувства поклоняющегося ему человека. Дух, живущий в фетише, не есть душа, присущая этому предмету по его природе, но некая сила или дух, вошедший извне в этот предмет. Не всякая видимая вещь может считаться фетишем, а лишь некоторые особенные, можно сказать, случайные предметы, на которые обращается внимание.

Идол - рукотворное изображение божества в виде каменных, деревянных или иных предметов, подвергшихся искусственной обработке и служащих объектом поклонения. Небольшой надрез или несколько окрашенных полос делают из фетиша идола.

Общая характеристика древнейших религий

О содержании и формах религий древнейших народов земли лишь отчасти можно судить по этнографическим описаниям, составленным в 16-20 веках.
Взаимопроникновение культур и традиций первобытных народов, конечно, существовало всегда, но в области духовных традиций и по сей день у современных их потомков сохраняется большой консерватизм. Многообразие племен и в древнейшие времена было характерно для африканского континента, однако и сегодня практически каждое племя или группы племен в формах проявления своих религиозных воззрений, имеют отличительные особенности.

Имеется все-таки возможность выделить и нечто общее. Так, у всех племен существует культ предков, практически для всех характерен фетишизм, все верят в существование духов и поклоняются силам природы. Существенно, что почитание и поклонение злым богам преобладает. Колдуны общаются с нижним миром, путешествуя под землей. Болезнь и смерть повсеместно рассматриваются как проявление злых чар. Свое происхождение отдельные племена связывают либо с деревьями, либо с животными. Животное или растение, считающиеся родоначальником группы или племени, - священно, это тотем.

Отсюда происходят традиции запрета на определенную пищу (нельзя убивать животное-тотем), категорический запрет именуется «табу».

Были общие и частные табу, постоянные и временные. Табу было все, что имело какое-то отношение к культу, затем вожди и благородные, а также женщины, но при исключительных обстоятельствах. Само слово «табу» означает
- «строго отмеченный, запретный». Как наложение табу, так и его снятие сопровождалось религиозными церемониями. Вода использовалась как средство при снятии табу.

На Таити табу распространялось на целое племя Ареои, считавшее себя потомками бога Оро. Вступление в это племя - корпорацию требовало сложных ритуалов и сопровождалось нанесением сложной татуировки на каждой из семи степеней посвящения. Низшие степени составляли танцоры, которые, разъезжая по островам, представляли сцены из жизни богов. Строгое табу требовало, чтобы все дети, рождавшиеся от женщин этого племени, которые предавались разнообразному разврату, были убиты.

Языческая вера до сих пор существует у населения малайского архипелага, давно попавшего под влияние ислама, а затем католицизма. Все живое по представлениям малайцев имеет душу, а у человека их несколько.
Существуют космогонические представления о сотворении мира. Магия и колдовство пронизывают всю жизнь.

У жителей горных районов острова Калимантан - даяков, сохраняется культ черепов (охотники за черепами), что делает эту местность недоступной для других. Вообще, магическое сознание населения Индонезии(21), даже после внедрения туда миссионеров из числа христиан-протестантов, не только не изменилось, но легко соединило оба религиозных мировоззрения. Интересно, что сами миссионеры не далеко ушли от первобытно - магического восприятия мира. «Обращенные» в христианство аборигены начинают слышать голоса ангелов, видеть их. На глазах толпы из воздуха появляются лишенные тела руки, раздающие пищу, или на глазах всех целая толпа видимых бесов покидает деревню потому, что пришел «более сильный - Иисус». Что характерно, протестантский «Иисус» настроен крайне антикатолически. (Но это явление относится уже к области меконфессиональных расхождений, о которых разговор будет позже).

Мы можем задуматься на основании этих фактов над тем, не является ли
Индонезия, и именно остров Калимантан, действительно необычным местом планеты, где духам (бесам) предоставлены большие права на материализацию в нашем мире?

Как уже говорилось выше, человеческие жертвоприношения часто являются компонентом первобытных культов. Так, ритуальные человеческие жертвоприношения присутствуют в культовых обрядах американских индейцев, древних кельтов, туземцев Океании, малайцев и т. д.

Однако, имеется только один пример юридически доказанного культового жертвоприношения(15). Речь идет о членах тайного братства тагов - разбойников-душителей, убивавших еще в 19 веке людей во имя индийской богини Кали. Считают, что эта секта образовалась еще в 13 веке. Она имела в своем составе и мусульман и индусов, но по своим убеждениям все таги считали себя связанными мистическими узами с Черной Матерью - Кали.
Существует легенда, согласно которой богиня создала из своего пота двух воинов - тагов, чтобы они душил ее врагов особыми лентами - румалями. Это, якобы, задание Кали и выполняли таги. Так искореняется зло, считали они.
Как правило, таги пристраивались к паломникам или торговцам и искали подходящий момент, чтобы убить жертву. В обряд жертвоприношения входила особая подготовка самих убийц, призывание Кали, особое уродование трупа и пиршество на его могиле. Нередко таги усыновляли мальчиков - сирот, оставшихся от жертвы, и воспитывали их как будущих тагов. Последний таг был повешен в 1882 году.

Религиозный смысл имеют и искусственные увечения - выбивание зубов, отсечение суставов пальцев (у вдов, вступающих в супружество), в особенности же - обрезание, древний возраст этого обряда выходит за рамки библейской истории. Так, обрезание существует у полинезийцев, живущих на островах, расположенных с восточной стороны Австралии.

Большую роль в отправлении своих религиозных культов народы Африки отводят трансу, в который их погружает ритмичная своеобразная музыка и пение(14).

Космология древнейших религий

Общим в религиозных представлениях многих народов является представление о трех космических областях и Мировом Столпе. Так, в шаманизме представлены три этажа вселенной - Небо, Земля и Ад, которые одинаково доступны шаманам. Все три уровня соединены одной осью. Через отверстие, пронзающее каждую сферу в месте, где проходит ось, душа шамана может путешествовать, проникая на любой уровень(16).

Отражением этих космологических построений является атрибутика жилища и вообще быта народов, исповедывающих шаманизм (столб посреди жилища является символом Мирового Столпа). Средством сообщения сфер Неба и Земли у некоторых народов служит Мировая Гора. Так, гора Табор в Палестине называлась «таббур эреш», что означает «пуп земли».

На Мировую гору взбирается шаман во время инициационной болезни, а позже он посещает ее во время своих экстатических путешествий.
Мировое Дерево

Символизм Мирового дерева очень близок символизму Мировой Горы. Это представление соответствует понятию Мирового Столпа, оси, соединяющей три сферы. По существу же, идея соединения трех сфер, доступность сфер для хождения по ним души, отражают понятие бессмертия души.

У даяков острова Калимантан, имеющих одну из наиболее сложных космологий, Мировое Дерево в виде Древа Жизни - ствол с семью ветвями, присутствует в каждом дворе.

Интересной особенностью даяков нгаджу Южного Калимантана является концепция вселенной, которая более своеобразна - хотя и существует мир верхний и мир нижний, наш мир считается не третьим членом, а суммой двух других, поскольку он их отображает и представляет.

Тайные языческие братства

Особую роль играют тайные братства(15), также практикующие магию, имеющую шаманскую структуру. Речь идет о группах, объединяющих мирян в тайных братствах индейцев Америки. Братства эти широко раскрыты для всех, но само посвящение представляет собой довольно сложный и длительный
(несколько лет) процесс. Во всех вариантах этих братств присутствуют мистика, экстатический транс, последствием которого является изменение психофизиологических характеристик организма.

Целью объединения мирян в мистические братства является религиозное обновление всего общества, как провозглашает, например, у американских индейцев «Религия Танцующих Духов».

В современном цивилизованном мире различные масонские ложи, теософские и антропософские объединения, секты и общины мистического толка являются по сути такими же «братствами», какие существую и поныне среди индейских племен Америки. Последние, правда, отличает более тесная связь с религиозными и культурными традициями их племен, тогда как объединения и секты цивилизованного мира представляют собою интернациональные сообщества экуменического толка.

Тайные жреческие объединения

Практика объединения нескольких колдунов - другой вариант объединения духовных усилий. Так были заложены основы для выделения особых жреческих каст, имевшие место, например в Индии. Жреческие объединения могли также формироваться не по наследственному признаку, а просто из лучших молодых людей племени, избираемых по усмотрению самих жрецов. Имея в руках знания, накопленные в течение многих поколений, те же друиды вполне могли по некоторым внешним признакам определять будущие наклонности ребенка к магической практике. Таким образом, создавалось жреческое сословие у кельтов, которое именовалось «Друиды»(15).

Жрецы осуществляли ритуальное обеспечение жизни сообщества людей, определяли их мировоззрение, контролировали сознание и поведение людей посредством религиозной регламентации их жизни, а также служили целям защиты сообщества от влияния «духов», с которыми данная группа (племя через посредство жрецов) не была в сговоре.

Многие аспекты духовной практики и деятельности членов жреческого объединения были тайной для непосвященных. Такие объединения лежат в основе создания светских и псевдорелигиозных тайных обществ, в том числе, и современных, также преследующих цель более тесного общения с иррациональным миром духов.

Вся история человечества пронизана соучастием в жизни людей невидимых, а иногда и вполне осязаемых, духовных начал. Первобытные люди относились к этому явлению как прагматики. Они вступали с ними в общение через своих колдунов и шаманов, узнавая, таким образом, что именно требуют от людей духи. Дальнейшие взаимоотношения строились либо на подчинении духам, либо на компромиссе, когда имело место частичное подчинение с одновременным задабриванием духов. Задабривание выражалось принесением жертв, вплоть до человеческих.

Лекция 2. Шаманизм

Сибирский шаманизм

Огромная верхнеазиатская раса монголоидов включает в себя племена и народы, имеющие отличия, как в области материальной культуры, так и в сфере своих космогонических и религиозных представлений(25). Первые - в основном определяются характером организации жизни (оседлый, кочевой), родом занятий
(скотоводство, земледелие, охота, рыбная ловля) и местом обитания (тундра, горы, побережье, степь). Вторые - религиозные представления, как более консервативные элементы культуры, в основном являются отражением древнего исторического опыта этих народов. В силу этого обстоятельства, религиозные представления многих племен, относящихся к расе монголоидов, можно объединить в группу, носящую название шаманизм.

Как пишет известный исследователь Мирча Элиаде, «шаманизм» - это, прежде всего, сибирское или центрально-азиатское явление. Термину
(тунгусскому) «шаман» соответствует якутское ойун, монгольское бо (боге) и удаган. Бурятское и якутское «удаган» обозначает женщин-шаманок, тюрко- татарское нам (кам), монгольское - ками.

Поскольку шаманизм является общепринятой практикой общения человека с духами, требующей определенных условий, Мирча Элиаде определяет это явление как технику экстаза. Шаманизм как форма религиозного культа в примитивных сообществах всегда сосуществует с другими формами религии и магии. По мнению Мирча Элиаде, отличие шамана от мага заключается именно во владении первым техникой транса, когда его душа покидает тело, чтобы подняться на
Небо или опуститься в Ад. Отличие шамана от одержимого заключается в том, что шаман умеет налаживать контакты с духами, не становясь при этом их орудием.

Это не совсем точное представление. Шаман всегда является орудием духов, ретранслятором их программ. Другой вопрос, что «предварительный сговор» с духами на некоторое время обеспечивает шаману и племени относительно безопасное существование.

Сибирский и центрально-азиатский шаманизм, как считает Мирча Элиаде, отличается от других форм общения человека с духами тем, что он более систематизирован как идеологическое мировоззрение. От остальных членов общества шаманов отличает интенсивность их религиозного личного переживания. Идеологической основой мировоззрения шаманов и опекаемых ими сообществ является представление о существовании бессмертной души, небесного Бога и Бога Преисподней, при наличии одновременно множества других богов и богинь. Одна из важнейших функций шамана - сопровождение души умершего в загробный мир.

Выбор на роль шамана определяется обязательно с учетом личного экстатического опыта кандидата. Отсутствие такого опыта - исключает претендента из числа кандидатов.

Экстатический опыт могут дать только духи, либо посредством особых сновидений, либо посредством наставления молодого кандидата старым шаманом.
Такое наставление равнозначно посвящению, которое мог получить кандидат и посредством особого сновидения. Сложность выбора шамана заключается в необходимости отбора кандидата, действительно имеющего экстатический опыт, полученный от духов. По верованиям, например, туруханских тунгусов, тот, кто должен стать шаманом, видит во снах Харги - черта, выполняющего шаманские обряды.

В науке обсуждалась проблема ненормальности шаманов, наличия у них психических отклонений, вплоть до органических повреждений центральной нервной системы. Однако богатейший этнографический материал отвергает такие умозаключения. Шаман, конечно, личность с необычными психическими и даже, порой, физическими возможностями, но их необычность склоняется в сторону больших, а не меньших психических и физических ресурсов.

Другое дело, что нам могут быть непонятны истоки этой необычности. Но, если относится к проблеме без ненужного усложнения, то и эти истоки могут быть объяснены. Они, собственно, и объяснены уже сами же шаманами, знающими хорошо, что именно духи, соединяющиеся с телом и рассудком шамана, являются источником их психической, физической, творческой и духовной трансформации.

Призываемый духами к шаманскому служению человек, далеко не всегда реагирует на это предложение с радостью. Это тяжелое служение, но и отказ от него может стать причиной болезни человека. Нередко согласие на служение означает укрепление физических сил, вплоть до излечения ранее существовавшего недуга.

Вслед за «призванием» человека к шаманскому служению, следует
«наставление», получаемое от старого шамана, а затем собственно
«посвящение», то есть определенный обряд, совершаемый открыто или тайно.

Признаком приобщения неофита к магическим силам являются «видение духов», то есть общение с некими силами (в виде, например, душ покойников, которые являются во сне или при удалении в пустынное место, где будущий шаман находится в уединении). Сила шамана определяется тем, кто является его другом - помощником. Например, дух-помощник, имеющий вид собаки, считается слабым помощником, а конь или орел - сильным. Духи-помощники должны оберегать шамана во время потусторонних путешествий.

Шаманский танец, выполняемый на первых этапах шаманского сеанса, есть процедура вызова духа-помощника и слияния шамана с ним. Вот почему шаманы изображают движения, свойственные тем или иным животным - они перевоплощаются в животное, соответствующее их духу - помощнику.

Для общения с духами шаман пользуется тайным особым языком, который духи же ему и дали. Каждый шаман знает от духов и исполняет во время сеанса свою особую песню, которая призывает именно его духа-помощника. Во время сеанса шамана, когда присутствующим становится ясно, что шаман начал общаться с духами, меняется тембр его голоса, иногда он начинает говорить на несколько голосов. Аналогичное явление продемонстрировал в новейшее время Алистер Кроули - идеолог и практик современного сатанизма, общавшийся с духами на никому, кроме его самого, не понятном «енохианском» языке.
Звучание голоса Кроули, говорящего на этом языке, идентично горловому пению тувинцев, исполняющих культовые песни своего народа.

Почти повсюду во время обряда посвящения исполняются действия, символизирующие подъем шамана на небеса, в ряде случаев проводятся приемы, цель которых проверить и доказать силу шамана - например, хождение по горячим углям.

Маска, наряд шамана, украшения его бубна - все наполнено символикой и призывом, так же, как и звучание бубна. Мирча Элиаде справедливо называет этот долгий ритмичный звук бубна «музыкальной магией».

Конкретные цели, которые преследует шаман во время своего сеанса, могут быть разными - задабривание духов при надвигающейся на род опасности, просьба к ним о помощи, причинение зла врагам, поиск лечебной помощи, проводы души умершего и т. д.

Сеанс заканчивается полным изнеможением шамана, вплоть до отключения сознания или засыпания.

Сходство мировой шаманской практики, в общем, поразительно, смысл и цель ее всюду одна - защита интересов группы и каждого ее члена. Шаман при этом, хотя сам и действует на благо своей группы, является все-таки элитарным ее членом, отличающимся и по своим природным качествам, и по роду деятельности, и по степени осведомленности в вопросах общения с духами.

Китай

Древний Китай уже знал несколько категорий колдунов и ведьм, медиумов, заклинателей, вызывателей дождя и т. п.

В культуру китайцев входило убеждение, что правитель должен обладать умением «мага». Маг приобретал силу для управления людьми и природой посредством исполнения особых экстатических танцев. Эта сила в даосских текстах именуется «дао».

Способность к «мистическим полетам» императоров отмечена во многих китайских хрониках. Одержимость полетами выразилась в обилии легенд, связанных с колесницами и другими летательными аппаратами. Птичье перо, поэтому, является в Китае символом шаманского полета. Наименование «ученый с перьями» означает даосского жреца.

Исследователи считают, что именно в даосизме сохранились в наибольшей полноте доисторические магические приемы китайских жрецов. Приобщение к ним требует специальных знаний.

Если человеку не удастся договориться с духом, «овладеть» им, то сам он становится одержимым. Такой человек в дальнейшем действует как автомат, выполняя магическую технику экстаза. Обычно они выполняют функцию факиров.

Исследователи шаманизма обращают внимание на то, что китайцы, владеющие техникой магического экстаза, в обыденной жизни внешне не выглядят одержимыми. Это связывают с тем, что китайцы сохранили древнейшую традицию взаимодействия с миром духов, основой, которой является особая тренировка сознания.

Умение искусственно концентрировать свое сознание дает возможность предоставлять свое тело духам. Последовательность событий такова:

1. Концентрация сознания (за счет мысленного обращения к духам посредством чтения мантры или медитации);

2. Экстаз (в шаманской практике - во время исполнения магического танца);

3. Внедрение духа (иногда сопровождаемое судорогами или внутренним дрожанием);

4. Сверхъзнания. Внедренные в сознание (со - знание есть знание человека, соединенное с идущей извне информацией) духи дают указания о том, как следует себя вести человеку, чтобы сожительствовать с духами без видимого вреда для себя, если речь идет о шамане (или современном экстрасенсе), которого духи в последующем намереваются использовать долговременно.

Как пишет исследователь шаманизма Мирча Элиаде: - «Даосизм ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и буддизм, особенно если речь идет о позднем буддизме, сильно искаженном магическими элементами.»

Китайский шаманизм доминировал в государственной жизни, прежде чем конфуцианство стало государственной религией. Он мог бы именоваться ву- измом, так как в шаманстве преобладали женщины. Все шаманки воплощали в себе духов. Считается, что воплощение «душ умерших» ведет к одержимости.

Одержимые говорят не своим голосом. Как писал Ванг-Чунг:- «Но все, что они говорят, является ложью». Женщины «ву» танцевали в кругу, и смеялись, как приведения, а вокруг них взлетали в воздух и врезались друг в друга предметы. Все эти и другие факирские явления до сих пор часто встречаются в китайских магических и медиумистических сферах.

В определенный, притом достаточно длинный период, «ву» был настолько близок к заклинателю (ши), что его обычно называли ву-ши. По сей день его называют саи-конг, и эта функция передается от отца к сыну.

Магико-религиозная деятельность саи-конга входит в сферу даосского ритуала, сам саи-конг именуется дао-ши, что означает даосский знахарь.

При нем обычно действует медиум - человек, подвергшийся одержимости духом, который как бы имитирует истинного шамана и выполняет факирские упражнения (пронзает себя ножом и т. п.).

Одной из форм шаманского перевоплощения является перевоплощение в животное. Шаман надевает на себя шкуру животного, изменяет походку, ритм дыхания и т. д.

По мнению Мирча Элиаде, это действительно дает шаману возможность
«выхода из себя» и соединения с «космическими силами».

В силу личных мировоззренческих установок Мирча Элиаде не задается вопросом, с какими силами - духами взаимодействует шаман. Бог или антибог
- для автора лишь вопрос терминологии.

Верой, наиболее близкой к древним народным религиям, в Китае следует считать даосизм. Китайское название его - даоцзяо, что переводится как учение о «дао» (о пути). Именно в этой религиозной системе наиболее отчетливо просматриваются древние народные обычаи и представления.

Некоторые ученые усматривают в названии «дао» отголоски древнего наименования шаманских практик - «гуй дао» - путь духов или путь демонов.
Философское оформление эта религиозная система получила за 600 лет до наступления христианской эры.

При императоре династии Восточная Хань древний китайский ученый
Лаоцзы стал почитаться как великий учитель, а его сочинение учение было признано в качестве главного канона. На протяжении девяти столетий множилось количество даосских общин и храмов. Вследствие смен правителей
(монгольская, маньчжурская династии) менялось отношение к даосской религии.

В конце правления династии Цин (1644-1911) даосизм перестал играть в духовной жизни важную роль. Большое влияние на построения даосизма сыграл буддизм, который начал проникать в Китай из Индии в первые века новой эры.

Древние представления китайцев о смерти свидетельствуют, что они признавали бессмертие души. Поиск путей бессмертия физического побуждал к развитию медицины, алхимии, магии и гаданий. Амулеты и заклинания широко использовались в быту. Количество богов было огромным, обрядовая сторона жизни была богатой.

Были приняты посты и ритуальная половая свобода в определенные религиозные праздники (тайно отмечаемый день «Слияние духов»).

В настоящее время ревностных даосистов насчитывается в Китае около 20 миллионов, точных сведений, впрочем, нет. До сих пор существуют даосские монастыри, даже в самом Пекине.

Один из главных принципов даосизма - следовать естественному порядку вещей, к которому в последующем был присоединен и принцип «недеяния», то есть не участия, а предоставления событий их собственному развитию. Но это уже философские, а не вероисповедальные аспекты учения «дао».

Познание Дао, как определял Лаодзы, не должно ограничиваться стремлением к мудрости, как этого требует Конфуций, но требует обращения к интуиции. Многознание вообще не полезно, оно отвлекает человека от внутренней жизни. В жизни важно следовать трем принципам - сострадания, бережливости и смирения. Задача государства - обеспечить спокойную жизнь, не возбуждая у народа излишних стремлений, спасая его тем самым от пустой светской суеты.

Лаоцзы ни во что не ставил внешние признаки приличия, внешние услуги, чем также отличался от взглядов Конфуция.

Государственной религией в Китае с конца 17 века принято конфуцианство, которое стало все же религией ученого класса. Конфуций попытался регламентировать жизнь, выделяя в ней наиболее существенные требования. Высшей добродетелью