МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РФ
АСТРАХАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
РЕФЕРАТ на тему:
«Старообрядчество на Руси»
Выполнила: студентка 313 группы ФФ
Юркина Ольга.
Проверила:
Кузнецова Г.В.
Астрахань – 2000 г.
Содержание
Русская церковь до середины XVII века 3
Реформы патриарха Никона и раскол русской церкви 4
Поповщина и беспоповщина. Формирование основных старообрядческих толков. 12
Старообрядчество в период кризиса феодально-крепостнического строя 20
Современное состояние старообрядчества 26
Литература 27
Старообрядчество было крупнейшим в истории России религиозно-общественным движением. В нем отразился стихийный, неосознанный, обличенный в религиозную оболочку протест, порожденный социальными противоречиями самодержавно-крепостнического строя и идеологическим засильем господствующей православной церкви. В течение трехсотлетней эволюции общественно-политическое содержание этого протеста менялось в зависимости от изменения социального состава движения, конкретной исторической ситуации и расстановки классовых сил.
Русская церковь до середины XVII века
Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, приняла святое крещение, и по словам летописца, «многих ко вере приведе».
Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестиста лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.
Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго татарское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.
Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви
стоял Митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые
присылались из Константинополя греческим патриархами. Позднее русские
митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в
Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский
митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.
После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.)
местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите
Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.
В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу
соединения церквей - западной и восточной. Этого соединения желали
византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от
римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На
Флорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался
главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна
признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь
ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский
митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором
Константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении
митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который
нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры
митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты
архиепископ Рязани Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без
утверждения Константинопольского патриарха. С этого времени русские
митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно,
без утверждения и хиротонии Византийским патриархом. Таким образом, русская
церковь приобрела независимость от греческой.
При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.
Так образовались две русские митрополии: одна управляла северо- восточной частью России, другая – юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католической. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.
В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть.
В 1551 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», т.к. сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству устава и наложил строгие церковные наказания для тех, кто нарушает правила святых апостолов, противиться совершению службы по церковному уставу.
В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный
патриарх Иеремия. Хотя фактически Московский митрополит был уже независим
от Константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии
русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в тот же год
Митрополит Московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха.
Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от
ересей, вторым Римом – Константинополем завладели турки; твое же великое
Российское царство – третий Рим – всех превзошел благочестием».
Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.
Реформы патриарха Никона и раскол русской церкви
Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые
богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно.
Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех
народ стал называть «никонианами», или новообрядцами, сами же последователи
Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою
церковь православной или господствующей, своих противников стали звать
оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они
свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники
никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны
древним церковным преданиям и обрядам. По этому они называют себя
православными старообрядцами, староверами. Кто же явился подлинным
инициатором и вождем раскола?
Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 г. Еще
до возведения в патриархи он сблизился с царем Алексеем Михайловичем.
Вместе они и задумали переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней
новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь,
которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.
Гордый и самолюбивый патриарх Никон не имел большого образования. Но
зато он окружил себя учеными украинцами, из которых наибольшую роль стал
играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры. Воспитание и
образование он получил у Иезуитов, по прибытии на Восток он принял
Магометанство, затем снова примкнул к православию, а потом уклонился в
католичество. Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий
монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу
сделал помощником в церковных делах. Это вызвало большой соблазн и ропот в
среде верующего населения. Но возражать Никону было нельзя. Царь
предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный
царем, делал, что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть
царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.
Никон называл себя по примеру римского папы «крайним святителем»,
титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России.
К архиереям относился надменно, унижал и преследовал остальное духовенство.
Все страшились и трепетали перед Никоном. Историк Ключевский называет
Никона церковным диктатором.
В старину не было типографий, книги переписывались. В России
богослужебные книги писались в монастырях и особыми мастерами при
епископах. Русский народ любил книгу и умел ее беречь как святыню. Малейшая
опись в книге. недосмотр, ошибка считались большой погрешностью. Вот почему
сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются
чистотою и красотою письма. В древних рукописях трудно встретить помарки и
зачеркивания. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были
устранены еще до Никона, когда в Москве начала действовать типография.
Исправление книг велось с большой осторожностью.
Совсем иначе велось исправление при патриархе Никоне. На соборе 1654 г.
было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним
славянским книгам, на самом же деле исправления производились по новым
греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа.
Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и
погрешительных.
Наиболее важные изменениями и нововведениями были следующие:
1. Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.
2. В старых книгах в сочетании с духом славянского языка всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус», в новых книгах это имя было переделано на грецезированное «Иисус».
3. В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем под Солнцем-
Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.
4. В старых книгах, в Символе Веры, читается: «И в Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго», после же исправления слово «истиннаго» было исключено.
5. Вместо «сугубой», т.е. двойной аллилуии, которую творила русская церковь с древних времен, была введена «трегубая» (тройная) аллилуиа.
6. Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорах, новые справщины ввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.
Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могла не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.
Кроме этого факта изменения древних книг и обычаев церковных резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подверглись русские люди, не соглашавшиеся с церковными нововведениями.
Патриарх Никон начал свои реформы с отмены двоеперстного сложения. Вся
русская церковь творила тогда Крестное знамение двоеперстием: три пальца
(большой и два последних) складывали во имя святой троицы, а два
(указательный и великосердный) – во имя двух естеств во Христе –
божественного и человеческого. Святые отца свидетельствуют, что сам Христос
благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Никон же приказал
знаменоваться троепертием: складывать первые три перста во имя святой
Троицы, а два последние «иметь праздными», т.е. ими ничего не изображали.
Ни один святой отец и не один древний собор не свидетельствуют о троеперстии. Кроме того, что в нем не изображаются два христовых естества, еще не правильно изображают на себе крест тремя перстами во имя святой троицы, не исповедуя в них человеческого естества Христа. Выходит, будто святая Троица была распята на кресте, а не Христос по своему человечеству.
Эти действия Никона и его единомышленников сделали их в глазах русского благочестивого народа еретиками и отступниками от святой церкви.
Однако дворянское государство видело в старообрядчестве движение,
подрывавшее устои крепостнического строя и авторитет господствующей церкви.
На церковном соборе 1666-1667 г.г. сторонники староверия были признаны
еретиками и раскольниками. Тем самым они подпадали под действие статей
«Уложения» 1649 г., по которым за преступление против веры и церкви
полагалась смертная казнь. Однако некоторое время правительство
ограничивалось сравнительно умеренными наказаниями - ссылкой с конфискацией
имущества. Лишь после того, как старообрядческое движение приобретает
большой размах и перерастает рамки чисто религиозного движения, а
политические симпатии сторонников «старой веры» становятся более
определенными, правительство переходит к политике жестоких репрессии.
Начиная с 1676 года, стали появляться указы о розыске раскольников и
сжигании их в срубах. В 1682 году были сожжены пустозерские ссыльники во
главе с Аввакумом - общепризнанным вождем старообрядчества того времени. А
в 1685 году были изданы особые статьи о градском суде, по которым
полагалось упорных раскольников жечь в срубах, перекрещивающихся в старую
веру - бить кнутом, а прочих раскольников - ссылать в монастырь. Для
розыска бежавших от преследования староверов направлялись специальные
воинские команды. Однако все эти меры не приводили к сколько-нибудь
ощутимым результатам. Число сторонников «старой веры» продолжало неуклонно
расти.
Петр I в начальный период своего царствования мало интересовался
религиозными делами. Впоследствии он решил использовать старообрядчество
для получения дополнительных доходов. С этой целью в 1714 году был издан
указ, по которому все старообрядцы облагались двойным подушным окладом.
Сторонники «старой веры», платившие двойной оклад и получившие название
«записных раскольников», пользовались известной религиозной свободой. Они
были обязаны носить одежду установленного правительством образца. В
"большинстве случаев старообрядцы старались уклониться от записи на двойной
оклад, либо убегая в недоступные для правительственного розыска глухие
лесистые местности, либо лицемерно притворяясь православными. Для
упорядочения сбора двойного оклада и розыска укрывавшихся от его уплаты
старообрядцев в 1725 году была создана специальная Раскольничья контора.
Одновременно с этим большое внимание уделялось миссионерской деятельности
среди старообрядцев, которая приобрела особый размах в Нижегородском крае.
После смерти Петра I старообрядцы пользовались некоторое время
относительным покоем и свободой, но в жестокую пору бироновщины
правительственный нажим на них усилился. Деятельность воинских команд для
розыска укрывавшихся от правительственного ока тяглецов-раскольников
приобретает в этот период широкий размах. Подобная политика к отношении
старообрядчества продолжалась и в следующие десятилетия. Во второй половине
XVII века, когда сторонники «старой веры», еще не осознавая различия или
даже противоположности своих интересов, выступали в качестве более или
менее однородной массы, они некоторое время питали надежды тем или иным
способом изменить существующее положение и добиться победы в борьбе с
ненавистным им «никонианством». Однако очень скоро они смогли убедиться,
что ни челобитные, обращенные к тому или иному царю, ни участие в заговорах
или открытых восстаниях не приносили им желанной победы. Более того,
старообрядчество подвергалось массовым преследованиям и репрессиям со
стороны царского правительства.
Отчаявшись изменить ход борьбы в свою пользу, старообрядчество уходит в область чисто религиозного протеста. Оно проклинает ненавистное ему дворянское государство, объявив его царством антихриста. Однако, поскольку они верили, что гибель антихриста произойдет не от руки людей, а от руки бога, старообрядцы все свои надежды возложили на небесное спасение, на сверхъестественные силы. Тем самым протест социально-политический был обличен в форму протеста религиозного, уводящего в сторону от активной классовой борьбы. Эсхатология (и антихристология, в частности) прочно занимает с этого времени ведущее место в идеологии старообрядчества. В известной мере старообрядчество представляет собой эсхатологическую разновидность православия.
Эсхатологические идеи выступают уже в самом начале разногласий между
«старой» и «новой» верой. Зачатки их проявились еще в середине 50-х годов
XVII века, когда вслед за моровой язвой 1654 года, во время которой
вымирали целые деревни, прошли: голодовки 1655 - 1656 годов. Поскольку эти
стихийные бедствия совпали по времени с началом реформы Никона, народ счел
их своего рода небесным предзнаменованием, карой свыше за отступление от
«истинной» веры, тем более что именно тогда было и еще одно чудесное
явление - «хвостатая звезда и кровавые столпы». После собора 1656 года
антихристология получила уже известное письменное оформление. По мнению
книжников, антихрист должен был объявиться в 1666 году, а через три года, в
1669 году, должна была якобы состояться кончина мира. Так, например,
архимандрит Новоспасского монастыря Спиридон (из рода бояр Потемкиных)
выступил в 1659 году со своей религиозной концепцией исторического процесса
в виде ряда последовательных отступлений церкви от истинной веры, причем
каждое новое отступление отделялось от предшествующего сроком в 10 раз
меньшим. По мнению Спиридона, сатана был связан при воскресении Христа на
1000 лет. Через 600 лет после его освобождения произошло первое
отступление: отошла от истинной веры Западная Русь, приняв унию. Еще через
60 лет отступила от истинной веры Москва, приняв реформу Никона. Через 6
лет Спиридон предсказывал «последнее отступление», когда придет сам
антихрист, которому расчищают путь никониане, истребляя святые догматы.
Аввакум проповедовал, что слуги сатаны не только Никон, но и царь: они суть
два рога апокалипсического зверя. Смысл всех этих богословских рассуждений
заключался в одном: антихрист уже пришел в мир и воцарился в Москве,
следовательно, и конец света не за горами.
Эти богословские выкладки доходили в своеобразном виде и до крестьянства. Крестьянству были чужды споры о правильности или неправильности старых богослужебных обрядов, значения которых оно не понимало. Но уничтожение «старой веры» явилось для него своего рода завершением уничтожения всех «старых вольностей». Поэтому значительная часть крестьянства согласилась в оценке реформы Никона с идеологами старообрядчества, тем более что уверенность в близком конце света давала им некоторую надежду на быстрое избавление от страшной нужды и бедствий.
Уверовав в истинность предсказаний о приближающемся светопреставлении,
сторонники «старой веры» стали деятельно к нему готовиться. С 1668 года
крестьяне забросили все полевые работы, а с наступлением 166У года многие
из них были охвачены паникой. Ждали, что будет «трус земной», солнце и луна
померкнут, звезды упадут на землю, а огненные реки пожрут всю «тварь»
земную. В Поволжье, например, крестьяне забросили пашни и ушли в леса. Одни
«запощевались» (запостились) до смерти, другие заготовили себе гробы, чтобы
лечь в них перед вторым пришествием, и исповедались друг перед другом.
Ожидание конца света принесло крестьянам и их помещикам полное разорение,
но не принесло ожидаемого спасения.
Однако даже обманутые надежды не могли поколебать эсхатологии старообрядчества, ибо условия, породившие ее, не только оставались в силе, но даже продолжали обостряться. Аввакум заявил, что «последний черт еще не бывал», что «Илья и Енох прежде придут». По его словам, произошла простая ошибка в расчетах: считали со дня рождения Христа, а надо было считать со дня его воскресения. Поэтому нужно к 1666 году прибавить 33 года земной жизни Христа, и тогда получится 1699 год - год пришествия антихриста, а конец мира будет через три года, в 1702 году.
Антихристология не только не отступила на задний план, но и еще более усилилась в связи с правительственными репрессиями, которые ее подогревали и поддерживали. В конце XVII - начале XVIII века антихрист-логические идеи старообрядцев нашли новую питательную почву в реформах Петра I. Ревизия и подушная подать, окончательно уничтожавшие последние свободные элементы в деревне, кровавые стрелецкие казни, перенимание иноземных обычаев и одежды, бритье бород у бояр и многое другое - все это наводило фанатично настроенных людей, какими были старообрядцы, на мысль о воцарении на русском престоле антихриста.
«Выписана история печатна о Петре Великом», исходящая из старообрядческих кругов, доказывала, что антихрист - это Петр I. «Той же лжехристос, - говорилось в ней, - учини описание народное, исчисляя вся мужска пола и женска, старых и младенцев, живых и мертвых, возвышаяся над ними и изыскуя всех, дабы ни един не мог скрытися от рук его, облагая их даньми великими - не точию на живых, но и на мертвых». Уже в конце XVII века положение о воцарении в мире антихриста получает в старообрядчестве силу догмата, определявшего отношение к «миру», т. е. к крепостническому государству.
Характерной чертой старообрядчества становится в этот период резкое противопоставление «истинно верующих христиан» (т.е. старообрядцев) «миру», в котором воцарился антихрист. Истинно верующим строго предписывалось воздерживаться от какого бы то ни было общения с «мирскими» - представителями «мира антихриста» - в еде, питье и молитве. С этого времени в старообрядчестве усиливается проповедь ухода от «мира», в котором якобы воцарился антихрист. Вопрос о том, как спастись от погибели, от причастности к «миру» антихриста в старообрядчестве конца XVII - первой половины XVIII века разрешался двояким образом: путем добровольной смерти либо путем бегства от «слуг антихристовых».
Самые фанатичные и последовательные сторонники староверия избирали
наиболее «верный» путь на небо - добровольную смерть, главным образом через
самосожжение. Самосожжение, получившее распространение преимущественно у
крестьян Севера и Сибири, носило характер очистительного религиозного акта.
Его проповедники утверждали, что мало уйти от антихриста в «пустынь», нужно
еще и очиститься от его скверны и искупить временное общение с ним. Первый
акт такого очищения - «крещение в Ердане» (т. е. в любой реке), второй -
«неоскверняемое крещение огнем». Самосожжение нужно для того, чтобы «не
погибнуть зле духом своим», т. е. чтобы спасти от зла, искупить и очистить
свою душу. Это искупление и очищение производится огнем, очистительная сила
которого неразрушима, ибо огонь не только смывает нечистоту, но и
окончательно уничтожает ее. Очень важно было сгореть «своей волею», ибо
только в этом случае искупительный акт имел свою силу. Немалую роль в
пропаганде самосожжений сыграл, несомненно, Аввакум, писавший о первых
самосожженцах, что им «воистинно будет добро». «На что путче сего? - поучад
он в одном из своих послании. - С мученики в чин, со апостолы в полк, со
святители в лик, победный венец, сообщник Христу, святей троице престолу
предстоя со ангелы и архангелы и со всеми бесплотными, с предивными роды
вчинен. А в огне том здесь небольшое время потерпеть, аки оком мгнуть, так
душа и выступит».
И вот начиная с 1676 года, т. е. вскоре после подавления восстания С.
Разина и сразу же после подавления Соловецкого восстания (здесь,
несомненно, мы имеем не просто совпадение во времени, а закономерную
связь), запылали срубы, скиты и церкви с самосожженцами. Фанатичные
сторонники «старой веры» горели семьями и целыми деревнями, в некоторых
случаях число сгоревших превышало тысячу человек. По приблизительным
подсчетам, к началу XVIII века сгорело 8834 сторонника «старой веры»,
причем почти все «гари» 70 - 80-х годов происходили добровольно, без какого-
либо вмешательства извне. С 1700 по 1760 год в результате самосожжений
погибло еще 1332 фанатика-старообрядца, и лишь позднее число жертв этой
изуверской формы протеста сокращается. Всего, по мнению некоторых авторов,
сгорело около 20 000 сторонников староверия.
Естественно, что на путь крайнего фанатизма могла встать лишь
сравнительно небольшая часть старообрядчества. Основная же масса его
сторонников, спасаясь от преследований и репрессий царского правительства,
предпочла бегство в «пустыни», на незаселенные, труднодоступные окраины
России - в Поморье и Заволжье, на вольный Дон и на Яик, в пограничные с
Польшей уезды Черниговщины. Отдельные волны старообрядческой колонизации
направляются на Урал и в Сибирь. Бегут старообрядцы и за русские рубежи - в
Турцию, Австрию, Польшу и Швецию. Там, в пустынных или малозаселенных
местах основали они свои колонии - слободы, починки и скиты, многие из
которых превратились впоследствии в промышленные и торговые центры.
Лишь после 1685 года правительство обратило внимание на бегство
тяглецов и их самосожжения и начало посылать специальные воинские отряды
для розыска беглых старообрядцев, причем им давались особые инструкции на
тот случай, если беглецы вздумают «подпустить огня». Однако, как правило,
приход воинской команды служил сигналом к самосожжению, спасти же кого-либо
из бушующего пламени удавалось редко. Никакие правительственные меры не
оказывали нужного результата - бегство и самосожжения старообрядцев,
начавшиеся во второй половине XVII века, продолжались всю первую половину
XVIII века. «Так убегало и очищало себя, - писал Н. М. Никольский, - от
скверны антихристова крепостнического государства крестьянство».
Уже в конце XVII века складываются старообрядческие центры: Поморье,
Северо-Запад, Керженец, Старо-дубье, Ветка и Дон. Обосновавшиеся в новых
местах, укрытые от правительственного ока, старообрядцы имели возможность
осмыслить важнейшие для них вопросы об отношении к дворянскому государству
и господствующей церкви. Однако это отношение, выраженное в определенной
системе облеченных в религиозную форму положений, не могло уже в конце XVII
- начале XVIII века быть единым для всего старообрядческого движения,
поскольку к этому времени довольно четко выявились расхождения и различия
между общественными группами, которые были в него вовлечены. Основными
движущими силами в старообрядчестве по-прежнему были посадские люди и
крестьянство. Между ними не было и не могло быть полного единства в
вопросах об отношении к феодально-крепостническому строю. Не было его и
внутри каждой из этих социальных групп.
Среди посадского населения второй половины XVII века наметилось
довольно четкое разделение по экономическому признаку. Это, с одной
стороны, «лучшие люди», среди которых выделялась своим богатством наиболее
привилегированная часть - гости, гостиная и суконная сотни, а с другой
стороны, «молотшие», среди которых были ремесленники и мелкие торговцы. Еще
ниже «молотших» находились на имущественной лестнице «самые молотшие»,
«худые», «самые худые» и, наконец «бобыли». Среди этих последних категорий
было немало так называемых работных людей, живших продажен своего труда
различным предпринимателям, владельцам мастерских и мануфактур.
Недовольство экономической политикой дворянского государства и тяжестью
налогов было свойственно всем слоям посадского населения конца XVII -
первой половины XVIII века. Однако выражалось это недовольство по-разному.
Если богатая купеческая верхушка жаловалась главным образом на
обременительность многочисленных государственных служб, на наличие казенных
монополий и внутренних таможен, а также на конкуренцию иностранных купцов и
промышленников, то у посадских низов недовольство выражалось в более резкой
и непримиримой форме, представляя по существу протест против беспощадной
эксплуатации городского населения дворянским государством. Царское
правительство покровительствовало главным образом нарождающейся буржуазной
верхушке в ущерб рядовой городской массе, на плечи которой падали наиболее
тяжелые повинности. Богатая верхушка посадов стала примыкать к
старообрядческому движению лишь с самого конца XVII и в начале XVIII века в
связи с теми изменениями в хозяйстве и социально-политическом строе
государства, которые были вызваны реформаторской деятельностью Петра I.
Наиболее благоприятную почву для своего распространения
старообрядчество нашло в крестьянстве. Однако и крестьянство не было уже
однородным в то время. Для второй половины XVII века уже характерно
начавшееся в его среде расслоение. Выделяются богатые крестьяне, заводившие
лавки в городах, торговавшие на ярмарках и бравшие подряды на поставки
товаров в казну. Существенные различия наблюдались между черносошными
(государственными) крестьянами Севера и Северо-Запада и помещичьими
крестьянами Центра и Юга. Интересно отметить, что старообрядчество
(особенно беспоповщина) получило преимущественное распространение именно
среди черносошного крестьянства, в большей степени связанного с рынками и
всевозможными промыслами.
Многообразие экономических и социальных требований классов и сословий, примкнувших к старообрядческому движению, не могло не отразиться на его идеологии, которая с самого начала отличалась большой неоднородностью.
Эта социальная неоднородность явилась основной причиной распадения
старообрядчества на множество направлений и течений, толков и согласий.
Известное значение имели также экономико-географические и этнографические
различия, наблюдавшиеся даже внутри одной и той же социальной группы.
Наконец, немалую роль в распадении старообрядчества на толки, а затем и на
согласия сыграло отсутствие единой церковной организации с ее обязательной
для всех дисциплиной и догматикой, как это было, например, в православии. В
связи с этим в старообрядчестве был чрезвычайно велик авторитет отдельных
наставников или начетчиков. Нередко толк или согласие получали название по
имени своего основателя (филипповский, федосеевский и другие толки).
Поповщина и беспоповщина. Формирование основных старообрядческих толков.
Единого мнения в определении того, что представляет собой
старообрядчество с чисто религиозной точки зрения, у историков-марксистов
нет. В. Д. Бонч-Бруевич полагал, что старообрядчество следует решительно
отмежевать от сектантства и что с чисто религиозной точки зрения
старообрядцы согласны с православием по всем основным вопросам вероучения,
догматики, по взглядам на предание и писание, расходясь с ними только в
некоторых подробностях и тонкостях обрядовой стороны. Н. М. Никольский
считал возможным некоторые течения старообрядцев относить к сектантству.
Наконец, некоторые современные атеисты склонны включать все
старообрядчество в сектантство.
Вопрос о религиозной характеристике старообрядчества в настоящее время нельзя считать окончательно решенным. Несомненно, что старообрядчество представляет собой очень сложное по своему социальному составу религиозное общественное движение, объединенное в формальном отношении отрицанием церковных нововведений середины XVII века. Однако эти чисто внешние отличия от православия характерны главным образом для поповщины. Беспоповщина сохранила в своей богослужебной практике лишь часть церковных обрядов и притом в сильно упрощенном виде, а некоторые беспоповские течения вообще отказались от каких бы то ни было обрядов. Поэтому исходные позиции «старой веры» для беспоповщины представляли собой по сути дела лишь основные аргументы для обвинения официальной церкви в отступлении от «истинной» веры. По своему существу она родственна старому русскому сектантству, и применение по отношению к ней терминов «староверие» или «старообрядчество» чрезвычайно условно.
Разделение старообрядчества на два основных направления - поповщину и беспоповщину - произошло в середине 90-х годов XVII века, когда среди последователей «старой веры» необычайно остро возник вопрос о том, каким образом выйти из тупика, создавшегося в связи с тем, что священников дониконовского, старого ставления к этому времени почти не осталось в живых.
По учению беспоповцев церковь не является безусловно необходимой для спасения души. Основной довод беспоповцев в пользу этого утверждения заключался в том, что все истинное священство было истреблено антихристом и что попы нового ставления «не священи суть», ибо после Никона церковь отступила от истинной веры. Кроме того, было выдвинуто положение, что священство имеет не только таинственное значение, но и духовное, по которому «каждый христианин есть священник». Для подтверждения этого положения беспоповцы обычно ссылались на слова Иоанна Златоуста: «Сами себя освящайте, сами себе священники бывайте».
Антихристология занимала определяющее место в вероучении беспоповщины,
но ее удельный вес в различных беспоповских толках был неодинаков: меньше -
в соглашательских, умеренных и больше - в крайних, радикальных, наиболее
решительно протестовавших (хотя и в религиозной форме) против самодержавно-
крепостнического строя. За исключением нескольких беспоповских течений,
проповедовавших воцарение антихриста личного (т. е. воплощенного в
конкретных лицах), все остальные признавали воцарение антихриста духовного
(т. е. совокупность ересей, содержавшихся по их мнению, в официальной
церкви). Беспоповцы не отрицали монархию в принципе, их враждебное
отношение к царской власти объяснялось главным образом тем, что она
преследовала старообрядчество и покровительствовала господствующей церкви.
В силу этого большинство беспоповцев долгое время исключало богомоление за
царя.
Все церковные таинства беспоповцы делят на «нужно потребные» и «просто
потребные». К числу первых они относят только крещение, покаяние (исповедь)
и причащение; остальные же таинства, по их мнению, «для спасения души» не
обязательны. Крещение и исповедь разрешается при необходимости совершать
мирянину. Причащение беспоповцы толкуют в духовном смысле (как желание
причаститься святых таинств). Что касается брака, то если для
первоначальной беспоповщины было характерно его решительное отрицание и
проповедь аскетизма, то позднее, во второй половине XVIII века, «брачники»,
или «новожены», имелись уже почти во всех основных толках беспоповщины.
Управление общиной и богослужебная практика осуществлялись у беспоповцев
выборными наставниками и начетчиками.
На формирование беспоповщины известное влияние оказали местные условия и религиозные традиции Севера и Северо-Запада России. В труднодоступном и малонаселенном Поморье церквей было мало, причем некоторые из них подолгу оставались без священников. Поэтому многие жители этого края умирали без исповеди и причастия, младенцы крестились мирянами, брачные пары сожительствовали без венчания. Изредка поморцы, собираясь на общественное богослужение без попа, довольствовались службой начетчика. Все это облегчило распространение в Поморье старообрядчества именно в форме беспоповщины.
Формирование беспоповщины происходило не без влияния религиозных традиций Новгородской и Псковской земель, которые были известны в XIV - XVI веках как центры реформационных движений стригольников и жидовствующих.
Для первоначальной истории беспоповщины характерно то, что основных
своих последователей она нашла среди черносошного крестьянства Севера и
Северо-Во-стока. Все основные толки беспоповщины сформировались в краях,
расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII
века, беспоповщина стала постепенно продвигаться к югу.
Беспоповщина никогда не представляла собой единого религиозного
образования, распадаясь на следующие основные толки: поморский,
федосеевский, филипповский, нетовский и страннический. Все они, за
исключением страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века.
Отношение беспоповцев к православию и к поповщине, как правило,
характеризовалось религиозной нетерпимостью, фанатизмом. Всех переходящих к
ним православных, поповцев и даже беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцы-
перекрещенцы принимали только через повторное крещение, т. е. так же, как
еретиков и