ПРОБЛЕМА СУЩНОСТИ КУЛЬТУРЫ

Иногда трудно ответить на самый, казалось бы, простой вопрос, к примеру, на вопрос о том, что есть культура и каковы границы этого мира, в отличие от мира природы. Вопрос о соотношении культуры и натуры - один из центральных для классической традиции. И ответ на него давали философия, история и другие области знания, в рамках которых вызревало классическое понимание культуры. Мы выделим его главные моменты.

1. Культура как "вторая природа"

В свое время немецкий философ Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) назвал мир, в котором мы живем, "второй природой". Речь шла о том, что современный человек отнюдь не Робинзон, и живет он не в первозданной природе. "Над первой природой, - пишет Шеллинг в своей работе "Система трансцендентального идеализма", - должна быть как бы воздвигнута вторая, и высшая, в которой господствует закон природы, но совсем иной, чем в зримой природе, а именно закон, необходимый для свободы"1.

Следует уточнить, что Шеллинг имел в виду прежде всего правовые законы, которые действуют в мире культуры как среде обитания человека. Тем не менее, "вторая природа", по убеждению идеалиста Шеллинга, в силу своей законосообразности внутренне связана с "первой природой". И это позволило в дальнейшем придать мысли Шеллинга о культуре как "второй природе" дополнительный новый смысл.

В наши дни понятие "вторая природа" широко используется в социальной науке и позволяет видеть в культуре результат преобразующией деятельности человека. Мир, в котором живут люди, есть окультуренная человеком природа, и эта среда обитания радикально отличается от тех условий, которые естественны для "братьев наших меньших". Действительно, растения и животные на протяжении миллиардов лет выживали, приспосабливая себя, свое тело к новым условиям. И только человек, изменив тем самым тип эволюции живого, стал преобразовывать первозданную природу, приспосабливая её к своим нуждам. В результате на Земле появилось нечто, подобное "второй природе", в которой, по верному замечанию Шеллинга, тоже действуют законы, только иначе, чем в "первой" природе.

Каким же образом законы природы действуют в произведениях культуры? И как нужно преобразовывать предмет, чтобы он переместился из "первой природы" во "вторую"?

"Хитрость разума" как начало культуры

Чтобы ответить на эти вопросы, воспользуемся мыслью другого немецкого философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) о "хитрости разума". Немецкий философ Гегель создал грандиозную философскую систему, в которой прослеживается развитие природы, истории и духовной культуры как порождений Абсолютного духа. Абсолютный дух в учении Гегеля, безусловно, является разумным началом мироздания. Что касается истории, то он, согласно Гегелю, действует в ней не прямо, а косвенно, а именно провоцируя людей на действия определенного рода.

Хитрость Мирового духа, таким образом, состоит в том, что он руководит людьми опосредовано, не ущемляя свободы воли человека. Так же действует Бог, осуществляя провидение. И точно так же, считает Гегель, поступают люди в отношении природы. Их хитрость, по Гегелю, заключается в том, что люди вынуждают одни тела природы воздействовать на другие, извлекая из этого взаимодействия собственную пользу. А это означает, что в мире культуры действуют те же природные законы, но таким образом и в таких условиях, когда они поставлены на службу человеку.

Как мы видим, идеалист Гегель высказал верную догадку о характере человеческого труда как основе взаимоотношений человека и природы. Ведь суть труда как преобразующей деятельности - это не просто насильственное приспособление природы к нашим нуждам, а это своеобразное управление природным миром на основе все более точных знаний о его законах. И действительно, уже в глубокой древности человек научился "управлять" огнем, в результате чего появились домашние очаги, а затем спички, зажигалки и т.п. Каждый современный человек с зажигалкой в кармане - хозяин "управляемого" пожара. А огонек зажигалки - это окультуренная сила огня, или огонь, превращенный в элемент культуры. В результате человек может использовать укрощенную силу огня самым необычным способом, какого не встретишь в природе. У людей, к примеру, огнем не только освещают путь, обогреваются и обрабатывают пищу. Только у людей огонь превратился в предмет религиозного культа, и тогда с ним стали совершать магические действия, ему поклонялись и воспевали в произведениях искусства.

Итак, еще раз повторим, что человек изобрел не сам огонь, а очаг, спички и зажигалку, в которых сила природы действует особым образом под контролем человека. Подобно этому, любое техническое устройство есть результат освоения природных процессов и их моделирования в искусственных условиях. К примеру, в паровой машине тепловая энергия переходит в механическое движение. За счет этого, как известно, движется паровоз, плывет пароход и делаются другие полезные дела. Но превращение тепловой энергии в механическое движение мы наблюдаем и при извержении вулкана, когда камни несутся с горы под действием силы пара. Следовательно, паровую машину можно признать "усмиренным вулканом", который с XVIII века служит человеку.

Итак, в телах культуры, которые в связи с их искусственным происхождением принято называть артефактами, законы природы действуют в особых условиях, когда это действие регулируется человеком. А если говорить на языке классической философии, то мир культуры основан на природе, но природа присутствует в мире культуры "в снятом виде" так как действию законов природы человек придает новый смысл и направленность.

В деятельности человека присутствует стремление очистить природу от случайного и второстепенного, выделить в преобразуемом предмете его основные качества, его "чистую форму". Те, кто делают мебель, строят дома, разбивают парки и занимаются градостроительством, исходят из правильных геометрических форм, таких как окружность, треугольник, квадрат и т.п. И в этой упорядоченности - существенное отличие среды обитания человека от дикой природы. А в результате не только процесс обучения, но и разумно организованная среда обитания формирует у человека чувство меры и гармонии. Человек способен на очень многое в преобразовании природных тел. К примеру, в первозданной природе железо не летает. Впрочем, в природе чистого железа вообще не существует, а есть руда, из которой его выплавляют. И надо сказать, что только человек, опираясь на законы аэродинамики, заставил летать металлические конструкции.

Особый разговор о той уродливой форме, в которой происходит преобразование природы на ступени индустриального производства. Индустриальное производство безусловно калечит природу, но оно же создает предпосылки для её оздоровления на стадии постиндустриального развития. К сожалению, разграбление и уничтожение богатств природы в ХVII-ХХ веках оказалось той ценой, которую человечество заплатило за теперешние достижения в культурно-историческом развитии.

Границы мира культуры и соотношение культуры и натуры

Итак, в окружающем нас мире есть множество предметов, которые безусловно принадлежат культуре. Именно о них шла речь до сих пор. Это книги и произведения искусства, здания и технические устройства. Но сложнее с растениями и животными, которые находятся рядом с нами. Ещё сложнее с самим человеком, поведение которого иногда подобно поведению животного. Где тут граница между культурой и натурой? И каким образом её следует проводить?

К. Маркс (1818-1883) был не только идеологом революционно настроенного пролетариата. У него большое теоретическое наследие, к которому принадлежит целый ряд экономических и философских работ. Что касается философии, то ею Маркс увлекался в молодые годы, уточняя свои теоретические позиции. Так, в частности, в одной из ранних работ Маркс высказывает на первый взгляд парадоксальную мысль о том, что у овец нет истории, но зато есть история у овцеводства. В данном случае он имел в виду, что породы овец, с которыми имеет дело современный человек, выведены им самим. А потому сегодняшняя овца - такой же продукт человеческой культуры, как и плодовое дерево, и декоративный цветок. Так из парадоксального примера Маркса можно сделать далеко идущие философские выводы.

Конечно, люди культивируют растения и животных с различными целями. Ведь даже породы собак различаются тем, что у одних человек развивает качества, необходимые для охоты, у других - для охраны, а третьих использует для развлечения, как декоративные породы. При этом окультуренное растение или животное требует постоянной заботы со стороны человека. На примере заброшенных садов и беспризорных животных мы видим, что их быстро побеждают и вытесняют представители дикой природы. Но и так называемые "сорняки" и "вредители" испытывают воздействие человека. Их свойства человек меняет не прямо, а косвенно в борьбе с ними при помощи химикатов, ловушек и многого другого.

Таким образом, в мир культуры мы должны включить не только то, что прямо или косвенно преобразуется человеком, а и то, что каким-либо способом вовлекается в поле его деятельности и интересов. Так ещё в древности мореходы прокладывали путь, ориентируясь по звездам. Положением звезд и Солнца интересовались египетские жрецы. А это значит, что уже на ранней ступени цивилизации "звездное небо над нами" было вовлечено в круг человеческих интересов. Затем появились телескопы, что вызвало прорыв в астрономических исследованиях. И только в XX веке человечество стало практически осваивать космическое пространство с помощью различных летательных аппаратов.

Итак, границы мира культуры подвижны, поскольку человечество все активнее преобразует природу, всё глубже проникает в её строение и использует особенности этих уровней бытия для создания технических устройств. Но граница между миром культуры и природы не только подвижна, но и двойственна. Ведь одно дело - природное пространство, освоенное практической деятельностью человека, и другое дело - мир, освоенный и охваченный человеческой мыслью. Что касается второго, то в науке, философии и искусстве человечество уже давным давно общается с "космосом", "универсумом", "Вселенной". А это означает что в качестве Homo Faber, что на латыни означает "Человек Умелый", "Человек Производящий", мы включили в мир культуры почти всю поверхность Земли и околоземное пространство, а в качестве Homo Sapiens ("Человек Разумный") мы вовлекли в мир культуры уже все мироздание.

Однако, сознавая всю сложность проблемы, исследователи уже давно интересовались границей между культурой и натурой не только в пространстве, но и во времени. А ее можно установить в том случае, если мы рассмотрим, когда и как сам человек выделился из "животного царства".

2. Культура как "неорганическое тело" человека

Конечно, приспосабливая природу к своим нуждам, человек изменяется и сам. Нужды дикаря отличаются от потребностей цивилизованного человека. Дикарю не нужны часы, телефон и компьютер, он не нуждается не только в книгах, но и в столовых приборах. Создавая новые технические приспособления, человек тем самым формирует и соответствующую потребность в них. Но обо всем по порядку.

"Неорганическое тело" человека и проблема антропогенеза

Начнем разговор о "неорганическом теле" человека с медицины, которая является одним из удивительных изобретений человечества. Благодаря ей человек стал избавляться от болезней с помощью лекарств. Правда, аналогичные действия могут совершать животные, выискивая целебные растения. Но вот на что не способны животные, так это замещать утраченный орган искусственным предметом. Речь идет о протезировании, которое известно нам с раннего детства по сказке о Бабе Яге - Костяной Ноге. Еще в древности люди создавали искусственные конечности, а сейчас им вживляют искусственные внутренние органы.

И это не предел в искусстве протезирования, поскольку сегодня речь идет о создании так называемых "виртуальных протезов". В данном случае компьютер должен стать искусственным телом для неподвижного больного. А в результате при помощи специальной аппаратуры, воздействующей на мозг парализованного человека, он сможет не только видеть изображение, но и ощущать свои телесные действия в виртуальном пространстве.

Итак, культура способна менять наше тело. Но в первую очередь меняется не органическое, а другое - "неорганическое тело" каждого из нас, к которому относятся предметы культуры. Понятие "неорганическое тело человека" вошло в широкий оборот после опубликования "Экономическо-философских рукописей 1844 года" К. Маркса2. Используя это понятие в наши дни, мы не уходим далеко от того, что имел в виду Маркс. Ведь он тоже имел в виду, что в качестве биологического вида человек прекратил своё развитие сотни тысяч лет назад. И произошло это именно тогда, когда человек научился делать искусственные средства выживания, совершенствуя при этом орудия труда.

"Органическое тело человека" - это все та же "вторая природа", т.е. природа, окультуренная деятельностью человека. Но при помощи разных понятий, заимствованных у Шеллинга и Маркса, мы анализируем один и тот же мир культуры под разным углом зрения. Сначала в отношении к первозданной природе, а затем в отношении к нуждам человека.

Наука отодвигает важный момент начала истории человечества все дальше в глубь веков. Когда-то считалось, что такой переломный момент в жизни высших приматов произошел несколько десятки тысяч лет назад, в наши дни речь идет уже о дистанции в миллионы лет. Установить более точную датировку - дело специалистов - палеоантропологов. Для нас же важно отметить, что такой переход был довольно длительным. И скорее всего, люди произошли не от сегодняшних крупных приматов, а от какой-то исчезнувшей разновидности гоминид, которая, как предполагают некоторые учение, могла соседствовать и даже конфликтовать с орангутангами.

Существует множество версий того, как именно происходило "окультуривание" и "очеловечивание" наших предков3. Смена существ, двигавшихся по эволюционной лестнице к человеку, по большому счету не восстановлена. В ней есть существенные пробелы. Однако уже из самой терминологии ясно, что "питекантроп", что буквально переводится как "обезъяночеловек", выше по уровню развития, чем "австралопитек", и ниже, чем "синантроп". И главное: на определенном этапе развития видовые изменения у предка человека прекратились, и им на смену пришли изменения культурно-исторические. С этого момента потребность летать уже не могла привести к появлению у человека крыльев, а потребность жить под водой - к появлению жабер. Указанные потребности с началом истории, т.е. с переходом от биологической эволюции к культурному развитию человек удовлетворяет по-другому - с помощью специально созданных искусственных приспособлений.

Большинство изобретений человека является продолжением его естественных органов, расширяющим их возможности. К примеру, очки не только замещают, но и усиливают наше зрение. Точно так же наше зрение усиливают микроскоп и телескоп, которые ученый "надевает" на глаза, проводя исследования. Таким образом, не только больные, но и здоровые люди живут за счет того, что усиливают свои возможности при помощи искусственных приспособлений. Именно за счет второго "неорганического тела" человек смог приспособиться к различным условиям жизни и расселиться по всей Земле, не меняя своей органики.

Зимой человек не обрастает шерстью, а надевает шубу, для полетов в небе у него есть аппараты, имитирующие птицу, а для передвижения под водой - аппараты, имитирующие рыбу. Чтобы поднять тяжесть, человек использует механическую руку экскаватора и подъемного крана. И все это является искусственной средой обитания людей, дающей им универсальные возможности.

"Чувства животных более тонки, чем человеческие чувства, - писал в свое время Л. Фейербах, - но это верно только относительно определённых вещей, необходимо связанных с потребностями животных, и они тоньше именно вследствие этой определённости, вследствие узости того, в чём животное заинтересовано"4. И далее он продолжает, имея в виду уже представителей человеческого рода: "У человека нет обоняния охотничьей собаки, нет обоняния ворона; но именно потому, что его обоняние распространяется на все виды запахов, оно свободнее, оно безразличнее к специальным запахам. Где чувство возвышается над пределами чего-либо специального и над своей связанностью с потребностью, там оно возвышается до самостоятельного, теоретического смысла и достоинства..."5.

Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) говорит в данном случае об особых возможностях человеческих чувств, определяя их в качестве "чувств-теоретиков". Но ему так же, как Гегелю и другим представителям классической философии, ясно, что указанная особенность чувств человека связана с универсальностью человеческого существа в целом. И действительно, изменив свое отношение к природе, человек изменил и свой статус в окружающем в мире. Если животные жестко зависят от среды обитания, источников питания и т.п., то человек впервые разрывает эту связь, преодолевая ту "узость" и "специфичность", которой наделяет животных природа.

Универсальность человека проявляет себя по-разному. Но исток ее в умении действовать не по заданному природой стереотипу, а свободно и творчески, и в результате, как замечал Маркс, "по мерке любого рода", а также "по законам красоты"6 . Птицы вьют гнезда, бобры строят плотины. А человек способен сделать гнездо для птицы и построить плотину, а также сделать множество других дел, согласуя свои действия с законами природы.

Универсальность человеческого существа проявляется, как уже говорилось, и в том, что он расселился по всей планете. Он способен жить и в горах, и в долинах, и в пустыне, и в тропиках. Человек способен жить даже под водой и в космическом пространстве. И такой универсальностью среды обитания он обязан своему "неорганическому телу". Ведь только наличие подводных лодок и космических кораблей, домов и кондиционеров, позволяет нам жить и работать в неприемлемых для живых существ условиях.

Наша универсальность проявляет себя даже в том, что только человек всеяден. Ведь кулинария сделала доступным для человека очень многое из органического и неорганического мира. А благодаря развитию фармакологии человек стал способен употреблять в пищу не только яды, но также камни и металлы. В преобразованном культурой виде мы употребляем их под названием "минеральные добавки".

"Русские космисты" о новых путях эволюции

Тем не менее, такая универсальность человека не всех вдохновляет. И уже в XIX веке появилось особое направление философской мысли под названием "русский космизм". Для нас это направление интересно как раз тем, что предлагает иной путь эволюции человека. По большому счету "русские космисты" предложили путь обратного движения, т.е. возврат к адаптации нашего организма к разнообразным природным условиям. Новизна этой позиции, однако, в том, что такого рода преобразованием человеческих организмов должен теперь заняться не естественный отбор, как у животных, а наука будущего.

Идеи "русского космизма" в свое время развивали Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский7. Этих очень разных людей объединяла страстная вера в научный прогресс. Главная задача науки, утверждал скромный библиотекарь Н. Федоров, - воссоздать в полноценном телесном облике наших предков для последующей бессмертной жизни. В своей "философии общего дела" он описывает бессмертного человека будущего, который будет свободно перемещаться в космическом пространстве, принимая различные формы в зависимости от среды обитания. Благодаря искусственным орудиям и средствам, считал Федоров, человек сумел расселиться по всей Земле, а благодаря своим новым телесным органам он освоит для жизни всю Вселенную.

Замечательна в этом плане мысль В. Вернадского о будущей автотрофности человека, который сможет, подобно растениям, строить свои ткани путем фотосинтеза. А другой "космист" драматург А. В. Сухово-Кобылин полагал, что в результате научного прогресса человек сможет получить трубчато-воздушное тело, и в таком виде "летающий человек" обретет бессмертие.

В XIX и начале ХХ века это казалось только мечтами. Но практика клонирования, стремительно развивающаяся в наши дни, позволяет смотреть на прожекты "русских космистов" более серьёзно. Осторожность, которую здесь проявляют правительства и сами ученые, свидетельствует об опасностях таких экспериментов с биологией человека. Но, будучи изначально открытым миру, человек не может отказаться от определенных шагов по пути, намеченном "космистами".

Культура и "второе рождение" человека

Бог создал людей, говорят американцы, с разными физическими возможностями, но господин Кольт всех уравнял. И вправду, огнестрельное оружие позволяет побеждать противника при любой физической подготовке. А в наши дни эта мысль получила новое звучание. Бог создал людей с разными интеллектуальными способностями, говорят сегодня американцы, но компьютер всех уравнял. Конечно, в этих ироничных высказываниях заключена лишь доля правды. Ведь уравнивая людей в одном отношении, технические изобретения создают почву для новых различий между ними. И стрелки, для которых не важна физическая сила, различаются меткостью, ловкостью, быстротой реакции.

Новая культурная реальность предъявляет к человеку новые требования. И при этом способности и умение человека, как правило, не извлекаются из генетического кода, как советовали делать "космисты", а формируются культурно-исторически, т.е. в процессе создания и овладения произведениями рук человеческих.

Именно такой путь формирования человека имел в виду немецкий просветитель И. Гердер, когда говорил о "втором рождении" человека, которое возможно через приобщение к миру культуры. Ученых интересует набор исходных органических потребностей и задатков, с которыми младенец выходит из утробы матери. Но это физическое рождение индивида должно обязательно перейти в его культурное "второе рождение" в качестве полноценного человека и личности. Человек, в отличие от животного, рождается как бы дважды. Первый раз в качестве физического существа только благодаря родителям, а второй раз как духовное существо - благодаря семье, школе и всему миру культуры.

Но человек отличается от животного не только своими высшими духовными способностями. Даже то, что роднит его с животным, он делает не так, как животное, а именно - в культурной форме. Так человек способен контролировать и культивировать важнейшие физиологические процессы в своем организме. Возьмем, к примеру, дыхание, которое у живых существ осуществляется спонтанно, то есть безотчетно, само собой. На первый взгляд, то же самое мы видим и у человека. Но только на первый взгляд, потому что дыхание человека можно прямо или косвенно формировать, регулировать и контролировать. Вспомним об индийских йогах, которые ещё в древности научились управлять своим дыханием, воздействуя таким образом на весь организм. Вспомним об античных стоиках, которые считали, что душа находится в легких и ввели практику самоубийств через сознательную задержку дыхания. Таким образом, по мнению стоиков, их душа напрямую соединялась с Богом.

Что касается наших дней, то контроль за дыханием осуществляют спортсмены. Через управление дыханием пытаются лечить различные болезни. Кроме того, существует множество лекарств, с помощью которых человек не прямо и непосредственно, то есть усилием воли, а опосредовано с помощью химических веществ влияет на этот важный физиологический процесс. Умный врач всегда учитывает своеобразие человеческой физиологии, которая зависит от культурных факторов. Ведь многие нарушения в нашем организме возникают в результате неприятностей социального характера и их переживания человеком. Болезни пищеварения, возникшие не из-за плохого питания, а на "нервной почве", - пример того, что физиология человека не может подчиняться чисто природным законам. Природный закон здесь трансформирован и действует под влиянием культурной реальности.

В "Экономическо-философских рукописях 1844 года" Маркс специально выделил тот факт, что пять основных чувств человека - это продукт всей до сих пор прошедшей истории8. И действительно способность различать цвета культивировалась у людей развитием ткачества, ремесла и искусства, способность различать запахи - развитием кулинарии и парфюмерии9. И сегодня винодел лучше всех других различает вкус вина, а врач-рентгенолог лучше всех "видит" внутренности человека на снимке.

О формировании способностей

Для культурологии не менее важен вопрос о том, каким образом люди обмениваются своими способностями. Вполне понятно, что здесь не обойтись без посредников. И в качестве главного посредника в обмене деятельными способностями люди используют вещи, которые они создают друг для друга. Ведь создавая свои полотна и росписи, Рафаэль стремился воплотить, а на научном языке опредметить, идеал Истины, Добра и Красоты. И каждый из нас в меру сил, конечно, пытается его распредметить. Но процесс опредмечивания и распредмечивания деятельных способностей человека можно иллюстрировать не только на примере "Сикстинской мадонны" Рафаэля. Мы распредмечиваем человеческие способности, когда учимся писать ручкой, орудовать молотком и даже открывать консервную банку. И каждый раз у нас формируется новый навык, умение, способность.

Надо сказать и о существующей динамике развития наших способностей. Когда-то читать и писать могли немногие, затем появились особые профессии - чтец и писарь. А сегодня умение писать стало нормой жизни человека. Скорее всего, именно в таких формах: от уникального таланта к профессиональному умению, а от него к всеобщему навыку и развиваются исторически способности человека.

Но одно дело учиться орудовать молотком и другое дело - развивать эстетическую способность с помощью Рафаэля. Так, мы вновь обращаемся к своеобразию высших духовных чувств и способностей, свойственных только человеку.

Во-первых, это способность различать Добро и Зло, которая называется "нравственным чувством" или по-другому "совестью".

Во-вторых, это способность различать Прекрасное и Безобразное, которую называют "эстетическим чувством" или "художественным вкусом".

Кроме того, сюда относятся также духовное чувство любви и состояние веры, которых нет даже у высших животных.

Причем основу этих духовных способностей составляет телесное действие и переживание человека. Ведь в основе мук совести у нравственного человека и переживаний у безнадежно влюбленного лежит именно чувство боли, способное вызвать физическое расстройство организма. Когда говорят о том, что кто-то чахнет от любви, то это не всегда является художественным образом. А с другой стороны, в основе любования прекрасным у художественно развитого человека лежит чувство радости и наслаждения. И в этом соединении идеального с материальным заключается специфика человеческого чувства.

Исходя из сказанного, можно предположить, что в мире культуры должны существовать особые образования и предметы, целенаправленно культивирующие высшие способности человека. И чтобы подтвердить или же опровергнуть это предположение, нам нужно разобраться в различии между материальной и духовной культурой.

Различие между материальной и духовной культурой

Уже шла речь о том, что в основе формирования любой способности человека лежит общение с артефактом, т.е. предметом, созданным искусственным путем. Но между такими артефактами есть принципиальная разница, связанная с противоположностью материальной и духовной культуры. Здесь, как и в вопросе о границах мира культуры, кажется, что .истина лежит на поверхности. Особенно отважны в своих суждениях те, кто знакомы с философией, в которой говорится о противоположности духа и материи. Так в чем же состоит отличие материальной и духовной культуры?

Не прав тот, кто связывает духовную культуру с чем-то эфемерным и бестелесным, в отличие от весомых и зримых предметов материальной культуры. Опровергая это ходячее мнение, сопоставим швейную иглу и Статую Свободы, которая находится в Нью-Йорке. Вторая, безусловно, масштабней, объемней и весомей, но мало кто решится на этом основании отнести ее к материальной культуре. Ведь Статуя Свободы - это символ свободного мира.

Следовательно, невесомая швейная игла принадлежит к материальной культуре, в отличие от знаменитой Статуи Свободы. И критерий, который позволил сделать такое заключение, никак не связан с телесными масштабами и весом артефакта. А это значит, что речь идет не о внешнем облике, а о назначении того или иного предмета культуры. Смысл и назначение предмета - вот критерий различения материальной и духовной культуры.

И здесь мы вынуждены вновь говорить о теле, но уже о теле самого человека, потому что материальная культура, в отличие от духовной, обслуживает телесную жизнь и удовлетворяет телесные потребности людей. В науке существует понятие первичных органических потребностей, к которым относятся потребности организма в пище, сне, тепле и т.п. Эти материальные потребности человек удовлетворяет не так, как животное, а с помощью предметов культуры. А в результате те элементы "неорганического тела" человека, которые обслуживают его органические потребности, мы относим к материальной культуре.

В противоположность этому, духовной культуре принадлежит только то, чье предназначение находится за пределами практической пользы. И.Кант в своё время подчеркнул, что интерес к произведению искусства не связан с какой-либо пользой или выгодой. То же самое касается науки и религии. Люди способны пожертвовать многими благами и даже жизнью во имя своих принципов, убеждений и идеалов. Всё это относится к идеальным мотивам деятельности человека. И явления духовной культуры несут в себе именно такое идеальное содержание, выступая посредниками в духовном общении людей.

Материальная культура удовлетворяет потребности людей в прямом смысле своим содержанием, своим вещественным наполнением. Что касается духовной культуры, то здесь отношения между содержанием и формой оборачиваются. И у предмета духовной культуры для нас значима прежде всего его культурная форма, которая не столько удовлетворяет плоть, сколько развивает наши способности.

Конечно, органическую потребность можно удовлетворять по-разному. Можно пить воду прямо из-под крана, а можно - из хрустального фужера. Человеку свойственно украшать свой быт, и потому предметы материальной культуры в большинстве случаев эстетически оформлены и не только помогают существовать нашему организму, но и радуют душу. А это значит, что духовная сторона всегда присутствует в произведениях человека. И предметы культуры могут принадлежать материальной и духовной культуре одновременно. А потому важно выделить их главную роль в нашей жизни.

Другой важный момент состоит в том, что предметы культуры могут в процессе существования менять свое главное назначение. К примеру, по мебели и одежде, ставшим музейными экспонатами, можно изучать быт и нравы определенной эпохи. Иначе говоря, будучи выставленными в музее, эти вещи уже служат удовлетворению познавательного интереса.

И еще. Если материальная культура удовлетворяет частные телесные потребности, то духовная культура формирует всеобщие способности человека - средоточие его души. Своеобразие духовной культуры заключается в том, что, попав в эту сферу, предмет уже представляет, помимо самого себя, нечто другое и даже обретает некое всеобщее значение.

Здесь следует уточнить, что такое всеобщая способность. Ведь, в отличие от обычного навыка, это никакой не шаблон, а умение действовать по обстоятельствам. Суть человеческой способности - это принцип действия, который может быть реализован разными путями. К примеру, быть добрым - это не значит всем и всё отдавать. Одно дело дать голодному хлеб и совсем другое - дать преступнику оружие. Поэтому нравственность, которой в первую очередь служит духовная культура, - это умение, как писал Кант, относиться к другому человеку как к цели, а не средству своего существования. Но каждый раз эта фундаментальная способность человеческой души воплощается в совершенно особое решение, поступок и линию поведения.

Итак, мы обрисовали два полюса в мире культуры - материальную и духовную культуру. Ещё раз подчеркнем, что обнажается эта противоположность лишь при анализе смысла и назначения предмета культуры. Указанная противоположность абсолютна, однако это не значит, что каждый отдельно взятый предмет, как уже говорилось, не может поменять в ходе жизни своего назначения. Возьмем, к примеру, пилу и скрипку, где первая - орудие материальной деятельности, а вторая - духовной. И тем не менее, есть люди, которые используют пилу для исполнения музыкальных произведений. И наоборот, бывают обстоятельства, когда люде сжигают все, включая книги и музыкальные инструменты, для обогрева жилища.

О противоречиях материального и идеального в культуре

Еще раз подчеркнем, что сложность различения материальной и духовной культуры состоит в том, что большинство окружающих нас вещей исполняют множество функций. Как правило, они приносят пользу и радуют глаз одновременно. А поэтому важно выделить главное назначение предмета в нашей индивидуальной жизни и в жизни всего человечества.

Но этим сложность вопроса о материальной и духовной культуре не исчерпывается. Дело в том, что между полюсами материальной и духовной культуры существуют многообразные переходные формы. Речь идет о таких предметах культуры, которые способны представлять нечто другое, но при этом представленное содержание не является духовным, идеальным содержанием. Такие предметы и явления, которые относят к знакам, встречаются на каждом шагу. И самая известная из знаковых форм - это деньги. Мало кто задумывается над тем, сколько условных действий мы совершаем и сколько знаковых форм используем в связи, к примеру, с простой поездкой на метрополитене. Ведь предварительно условный знак из бумаги (деньги) нужно поменять на другой условный знак (жетон, карточка), и только его мы обмениваем на услугу, а точнее на право спуститься на эскалаторе под землю.

Талоны, жетоны, билеты, квитанции и т. п. - это предметы, с помощью которых люди обозначают всевозможные услуги. Без взаимодействия, взаимопомощи и взаимных услуг не может быть человеческого сообщества. И в современных условиях они опосредованы множеством знаковых форм. Но один билет мы обмениваем на поездку в поезде, а другой билет - на посещение театра или выставки. То есть билет, будучи материальной знаковой формой, может приближать нас как к материальным, так и к духовным ценностям. И то же самое делают деньги. Ведь деньги - это всеобщий рыночный эквивалент, а значит, универсальный посредник между предметами материальной и духовной культуры в современном обществе. Только с помощью денег можно приравнять "Джоконду" Леонардо да Винчи к металлургическому комбинату и сказать, что дороже.

Но деньги в то же время таят в себе опасность для духовной культуры. Ведь их универсальность - производное обезличивания. Только обезличив творения духа, деньги помогают их оценить и обменять на рынке. То же самое может произойти с человеком, для которого деньги стали не средством, а целью существования. В этом случае накопление денег замещает духовное развитие человека, становится суррогатом развития его способностей. Таким образом, у денег особая роль в современной культуре. Этот посредник способен объединять и разобщать, стимулировать и убивать жизнь духа, о чем еще будет сказано подробнее.

3. Культура и цивилизация

Одни культурологи понимают соотношение культуры и цивилизации слишком просто, другие чрезвычайно запутывают этот вопрос. Упрощать проблему - это значит использовать термины "