Человек в конфуцианской модели культуры

Введение

Китайские предания о Конфуции гласят.[1]

Когда-то, давным-давно царь Гвинеи Посейдон сказал : « Да будет город на этой благодатной почве. И пусть город этот зовется Китай, что будет означать Солнечный город».

И встал город и правил царь, пока ему не исполнилось 96 лет, и не стал он дряхлым. И нужен ему был наследник, дабы было у него 12 дочерей и ни одного сына.

Бросил победный клич и устроил соревнования на храбрость и силу, сказав : « Кто первым среди вас станет, тот займет место рядом со мной до моей кончины. А после станет королем Гвинеи». И тогда встал большой стол перед домом царя с описанием правил поединка.

Несколько этапов соревнования утвердил правитель.

Первый-стрельба, ибо зоркий глаз должен иметь правитель, дабы разглядеть врагов своих на расстоянии.

Второй этап- метание копья.

Третий- ораторское искусство. Выступающий должен убедить в правоте своей братьев своих, чтобы согласились они подчиняться ему в данную минуту.

Четвертым этапом был поединок.

И пришло народу тьма тьмущая. Себя показать, да на других посмотреть пришли люди. И был среди них мудрец Конфуций, сказавший : « Побеждает тот, кто корень у дерева зрит, а не тот, что ветки сшибая, кричит, что разрушил корень зла в себе».

Корень зла в самом человеке. И дан он для того, чтобы человек победил его силой своей и любви. Дабы, посмотрев в корень его, познал причину страданий своих и сказал: «Да будет все едино в ложе твоем, Отец наш небесный».

Прошел Конфуций первые два этапа. Третьим этапом было ораторское искусство. Много слов произносили люди, много обещаний давали, много слов лишних употребили. Главное сказать забыли- о любви к ним.

Вышел Конфуций на трибуну, и смотрела толпа вопиющим взглядом на него. Мол, пообещай нам что-нибудь необычное, мудрец. Но сказал Конфуций: « Не обещания буду давать всем, но реальные факты, коли поверите в меня, как я в вас верю. Ибо люблю вас больше жизни, так как вы братья мои и други. И жизнь бы за вас отдал, если нужно. Не буду обещать вам еще и потому, что обещание- это туманное, будущее, нам не известное. Коли скажете вы: « Правь нами!», возьму на себя ношу сию».

И да сказал народ гвинейский: « Да будет человек сей правителем Солнечного города». « Раз уж вы, братья, выбрали Гвинею, страну фиников, в Солнечную страну Китай». И стал Конфуций полноправным правителем в стране своей, называемой Китаем.

Кто же он, Конфуций и в чем смысл его древнего учения о человеке? Учения, которое постигали на протяжении едва ли не двадцати веков жители Китая и по которому строили модель человека своего общества?

Об этом я поведу разговор в своей исследовательской работе. Постигнуть смысл Конфуцианского учения –вот цель моей работы. Объектом моего исследования станет учебная литература, как по культурологии, так и по философии, педагогике, религиоведению и истории Древнего Востока.

Глава 1. АНТРОПОЛОГИЯ КОНФУЦИАНСТВА

В историю мировой культуры Конфуций вошел как основоположник особой религии- конфуцианства. Правда, это латинское имя было дано ему иезуитскими миссионерами примерно через 2000 лет после его смерти.

Как и о любом религиозном деятеле, о нем складывали различные легенды. Об одной из них я уже поведал выше. Кроме того, предания гласят, что в древние времена матери Конфуция было видение о том, что она должна отправиться в пещеру, где родиться ее сын. Женщина отправилась туда и родила младенца. Вокруг новорожденного парили драконы и бодисатвы.

На самом же деле Конфуций родился в городе Лу (совр. Цюйфу в провинции Шаньдун) в благородной, но обедневшей семье аристократов-чиновников и военных. Поэтому его жизнь была наполнена лишениями и одновременно страстным желанием пробиться и стать достойным и уважаемым членом общества.

Его отличало жадное стремление к знаниям. Юноша много читал и старался приобрести любые книги, какие только ему удавалось найти. Книг в то время было немного, и они писались на кусках дерева, бамбука или шелка. В первую очередь его интересовали традиции и религии Китая, древняя история и литература.

Конфуций много учился и в 22 года начал обучать сам, вскоре прославившись как один из лучших педагогов Китая. В школе Конфуция дети изучали четыре дисциплины: мораль, язык, политику и литературу.

После смерти матери он последовал общепринятому обычаю- вернулся домой и соблюдал траур три года. Он отказался от всех удовольствий, только читал и занимался самообразованием. Ему было тогда 42 года.

В 50 лет Конфуций начал политическую деятельность и вскоре занял высокое положение в Лу. Но какое-то время спустя ему пришлось уйти со службы из-за интриг. После этого Конфуций в течение 13 лет путешествовал по Китаю, но так и не нашел применения своим способностям и идеям.

В дальнейшем он уже не вернулся на службу и большую часть жизни занимался тем, что преподавал и служил домашним учителем детей в семьях знатных господ и официальных лиц. Кроме того, он собирал и редактировал основные философские книги «Щуцзин», «Шицзин», «Ицзин», а также первую историческую хронику Китая «Чуньцю».

Последние годы жизни Конфуций провел, записывая свои мысли. Часть из них была записана в виде бесед и разговоров с его немногочисленными последователями. Есть сведения[2] , что коммуна, которую возглавлял Конфуций, насчитывала 3000 человек. Изречения были собраны в литературный сборник, получивший название «Аналекты Конфуция». Одно из изречений сборника гласит: «Не причиняй другим то, что они могут причинить тебе».

Когда же Конфуций умер, то его похоронили на специально отведенном кладбище, где в дальнейшем хоронили только его потомков и учеников. Дом Конфуция был превращен в музей и стал местом паломничества.

Последователем конфуцианства стал Мен-цзы (371-289г. до н.э.) основным девизом которого стало изречение Конфуция: доброта победит в мире.

Распространение идей Конфуция началось с правления династии Хань (202 г. до н.э.), когда была принята идея философа о необходимости работы ученых людей в правительстве и начато обучение правительственных чиновников. Вскоре идеи Конфуция были признаны государственной религией Китая и оставались таковыми до 1912 года, когда был сброшен последний китайский император.

Правда, к началу двадцатых годов двадцатого столетия влияние конфуцианства в Китае ослабло, и сегодня на его место пришел буддизм.

Такова хронология его жизни и творчества, как великого философа и литератора.

Глава 2. ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ

На протяжении столетий самым почитаемым в Китае было имя Кун Фу-цзы, или Кун-цзы. Начиная с эпохи Хань (II в. до н.э. – III в. н.э.) императоры всех династий посмертно присваивали древнему философу пышные титулы, вплоть до « Великого учителя нации»; литературные памятники, излагавшие его взгляды, были канонизированы. Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства- учения, которое в дальнейшем, впитав в себя элементы некоторых других этико-политических и философских концепций, стало официальной идеологией императорского Китая.

С юных лет он ревностно изучал древние обряды и традиции, ратуя за их неукоснительное соблюдение. С 26 лет он начал службу на мелких чиновничьих должностях у местного правителя. Примерно в 30 лет Конфуций приступил к педагогической деятельности.

Несомненная заслуга Конфуция состояла в том, что он впервые в истории Китая создал частную школу, с помощью которой распространял знания и грамотность. О том, что это учебное заведение было общедоступным, свидетельствуют слова философа: « Я принимаю на обучение всех, кто имеет желание учиться и принесет (в качестве оплаты за учебу) связку сушеного мяса».[3] По утверждению Сыма Цяня, всего у Конфуция было свыше трех тысяч учеников.[4]

Неотъемлемой частью национального культурного наследия Китая стали книги, составление которых традиционно приписывается Конфуцию: «Шицзин» («Книга песен»), « Чуньцю» (летопись « Весна и осень») и др.

Наиболее же надежным источником, излагающим взгляды Конфуция, является составленная на основе записей учеников мыслителя книга «Луньюй» («Беседы и суждения» ) , поскольку, как отмечал Л.С. Переломов, «ранняя канонизация текста не позволяла позднейшим комментаторам вносить какие-либо исправления».[5]

«Нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления - вот главные проблемы учения Конфуция, если определять их на основании текста «Луньюя»[6] .

2.1 КЛЮЧЕВЫЕ МОМЕНТЫ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МЫСЛИТЕЛЯ

Я рассмотрю ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства- идеологические системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли – « ритуал», «правила», «закон». Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Согласно каноническому трактату «Ли цзи», Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а следовательно, и процветания в государстве: « Нет ли –значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми… Ли- установленный порядок вещей.»[7]

В понимании Конфуция, ли объединяло собою традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. « Без соблюдения ли ничего смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников [8] .

Конфуций тяжело переживал распад старых порядков, нарушение установленных предками норм и традиций. Философ с негодованием восклицал: « Как же я могу смотреть на все это?!»[9]

Разложение традиционных социально-политических институтов, ослабление централизованной власти, прорывавшееся время от времени возмущение низов Конфуций считал проявлением «несправедливости».

« Справедливость» воплощалась у него в формуле, отражавшей требования незыблемости сложившейся системы угнетения, отражавшей требования незыблемости сложившейся системы угнетения, сохранения единовластия Сына Неба, опиравшегося на патриархальные рабовладельческие отношения: «Государь является государем, подданный-подданным, отец- отцом, сын-сыном». [10]

« Когда в стране царит справедливость, -говорил он,- церемониальные установления и приказы о военных походах исходят от Сына Неба; когда в стране отсутствует справедливость, церемониальные установления и приказы о военных походах исходят от местных правителей». [11] « Когда в стране существует справедливость, простые люди не рассуждают».[12]

Всю свою жизнь Конфуций мечтал о возрождении « совершенных» отношений «золотого века». Однажды, беседуя с учениками о возможности его участия в государственном управлении на своей родине, Конфуций сказал: « Если примут меня на службу, то я добъюсь возрождения чжоуских (правил) на Востоке».[13]

Великий мыслитель видел два пути к восстановлению прежних порядков: « исправление имен» и моральное самосовершенствование.

« Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно взаимоотношений между людьми в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими.

Как справедливо отмечал Ф.С. Быков, « в толковании Конфуция принцип исправления имен выступал как необходимое условие осуществления этико-политических положений его учения» [14] . « Если имена не исправлены, то речи не будут последовательными; если речи непоследовательны то в делах не будет успехов; если в делах нет успехов, то церемониальные установления не будут процветать; если церемониальные установления не процветают, то и наказания не достигают своей цели; если наказания не достигают своей цели, то народ будет находиться в смятении».[15]

Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь- «человеколюбие», « гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения, высшая добродетель. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: « Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь»[16] . В другой раз он повторил ту же мысль уже в позитивном варианте: «Гуманность- это значит желать людям того, чего ты сам себе желаешь.» [17]

Французских просветителей-энциклопедистов XVIII века вдохновляла идея древнекитайского философа Конфуция, который говорил о важности принципа «жэнь», и который должен быть основой общественных отношений.[18]

Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена Конфуцием в формуле кэ цзи фу ли – «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.[19]

В этическом плане понятие «гуманность» у Конфуция охватывает все, что по его мнению, могло служить возрождению ли- традиций и установлений прошлого: в состав жэнь входят такие этические категории, как чжун («верность»), и («долг»), сяо (« сыновняя почтительность»), ди («уважение к старшим братьям»), куань («Великодушие») и проч.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения.

Мыслитель считал, что «почитание родителей и уважение к старшим являются сущностью гуманности»[20] . Поэтому он требовал от каждой семьи соблюдения трехлетнего траура после смерти отца, сохранения в неизменном виде установленного усопшим порядка в семье, безусловного почитания старших. Поясняя его мысль, ученик Ю-цзы говорил следующее: « Те, кто почитает родителей и уважает старших, редко не подчиняются вышестоящим. Когда все будут подчиняться вышестоящим, тогда не будет и смутьянов».[21]

Конфуций требовал осуществления своего этического учения в первую очередь от тех, кто стоит у власти, поскольку именно от них зависят моральное состояние народа и благополучие в стране. Мыслитель сравнивал «добродетельного правителя», носителя жэнь, с Полярной звездой, которая, «занимая почетное положение, объединяет вокруг себя множество других звезд».[22] Правители, по Конфуцию, это «благородные мужи», которые должны повести за собой подданных. Он сравнивал первых с ветром, а вторых- с травой: куда дует ветер, туда клонится и трава».[23]

Именно в этом постулате особенно отчетливо просматривается классовая сущность этического учения Конфуция, который исходил из того, что люди делятся на две группы- «благородных мужей» -цзюньцзы и «низких», или «малых», людей- сяожэнь.

Конфуций считал, что «благородные мужи» обладают высокими врожденными моральными качествами, а «низкие люди», таковых не имеют. Первые «знают свой долг», а вторые –«лишь одну выгоду».[24] «Благородные благоговеют перед тремя вещами-велениями Неба, (указаниями) великих людей и словами мудрецов»[25] , «низкие» же люди не почитают всего этого.

«Цзюньцзы» и « сяожэнь» суть обобщенные понятия, имеющие как этическое, так и социальное наполнение. В отдельных суждениях Конфуция в зависимости от контекста преобладают либо социальный, либо этический аспекты их содержания. В большинстве случаев «благородных мужей», воплощение высших достоинств, он отожествлял с представителями родовой знати, «низкие» же для него- простолюдины, которых он откровенно презирал : « Среди благородных встречаются негуманные, но не бывает гуманных среди низких людей».[26] ; «неизменным является то, что вышестоящие мудры, а нижестоящие глупы».[27]

Однако, поскольку люди все-таки «близки друг другу по природе и отдаляются по привычкам»[28] , то посредством воспитания можно добиться нравственного возрождения личности, путь к которому лежит через овладение всей совокупностью морально-этических принципов (жэнь) и культурным наследием (вэнь) древности. Воспитание и обучение для Конфуция связаны неразрывно: градацию человеческих достоинств он представлял себе основанной на способности к приобретению знаний, под которыми понималось все духовное богатство предков. «Первое место занимают те, которые обладают врожденными знаниями; второе место- те, которые приобретают знания в ходе обучения; третье место- те, которые учатся трудом; на самой низкой ступени находятся те, которые, боясь трудностей, не учатся». [29]

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать « веления Неба», ибо « жизнь и Смерть зависят от судьбы или же отожествлялось им с природой? Верил ли Конфуций в потусторонние силы?

Анализируя изречения Конфуция, некоторые китайские ученые приходили к выводу, что он придерживался традиционной веры в существование «небесной воли». Так, например, Хоу Вайлу замечал, что многие высказывания Конфуция будут непонятны, если не учитывать, что « Небо» в его трактовке- верховный владыка, диктующий свою волю человеку[30] . В принципе, это толкование совпадает с его высказыванием: « Когда мне было 50 лет, я постиг веление Неба». [31]

У Конфуция нет и прямых и ясных высказываний относительно «небесной воли»- это подметил еще его ученик Цзы-гун, который говорил, что ни разу не слышал от учителя суждений о «пути Неба». Вместе с тем Конфуций проповедовал идеи, связанные с религиозными верованиями и предрассудками того времени.

Таковы характерные черты учения Конфуция.

2.2. КНИГА « ИЗРЕЧЕНИЯ» ( «ЛУНЬ ЮЙ») КОНФУЦИЯ –НАСТОЛЬНАЯ КНИГА КИТАЙСКОГО НАРОДА

Как я ужу заметил выше, фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.) Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» (« Беседы и высказывания»), составленной его учениками. «Изречения» («Лунь юй») дошли до нас в составе конфуцианского канона, состоящего из «Пятикнижия» и «Четверокнижия». Они являются частью «Четверокнижия», в которое кроме «Изречений» входят «Мэнцзы», «Великое учение», «Учение о середине», представляющие собой развитие учения Конфуция его последователями. «Пятикнижие» включает своды, сложившиеся в культуре независимо от конфуцианства, но использованные им для укрепления авторитета собственного учения. В него входят : «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга обрядов», или «Ритуал» («Ли цзи»), «Книга преданий» («Шу цзин»), «Книга гаданий» или «Книга перемен» («И цзин»), и летопись царства Лу, родины Конфуция –«Весны и осени» («Чунь цу»).

« Изречения», как считают, [32] содержат учение Конфуция в передаче учеников его учеников. Сам же Конфуций проповедовал свое учение устно, в беседе с учениками, которых у него насчитывалось около трех тысяч, а наиболее талантливых- семьдесят.

«Изречения» передают дух и атмосферу ученичества и показывают положение учителя, не так давно сменившего жреца, вещающего неоспоримую истину. Сам стиль ответов Конфуция- сентенционный, а порой афористичный- включает возможность оспаривания. Наряду с этим очевидны элементы бытовизации, создающие ощущение полной жизненности, а иногда и интимности обстановки, в которой происходит общение учителя и ученика.

В некоторых, хотя и немногих, фрагментах присутствует психологизм.

На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайского народа. Книгу эту заучивали наизусть даже дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических. Она являлась настольной книгой каждой китайской семьи.

Достаточно привести лишь несколько высказываний, чтобы действительно понять значимость книги для каждой китайской семьи, по которой они жили много веков подряд. Вот лишь некоторые из них:

1.4 Учитель Цзэн сказал : «Я трижды за день спрашиваю себя с достаточной ли преданностью я веду дела с людьми, искренен ли я в отношении с друзьями, достаточно ли совершенствуюсь (упражняюсь) в том, что передано мне (учителем).

7.22 Учитель сказал : « Среди трех идущих по дороге обязательно найдется тот, у кого я могу поучиться. Я возьму от него все доброе и буду следовать ему. А все недоброе я исправлю».

16.19 Кунцзы сказал : « Знающий от рождения- высший ; следующий тот, кто приобрел знание учением; кому было трудно, но он все же учился, тот третий; а тот, кто бросил ученье, потому что было трудно, того люди зовут нищим».

Думаю, что эти изречения являются самыми важными в конфуцианской модели культуры.

Глава 3. ЧЕЛОВЕК В КОНФУЦИАНСКОЙ МОДЕЛИ КУЛЬТУРЫ

3.1 ПАТРИАРХАЛЬНО-ПАТЕРНАЛИСТКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ГОСУДАРСТВА КОНФУЦИЯ

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Задачу свою он видел в выработке условий, при которых общество, организованное в государство, достигнет гармонии, а следовательно, и благополучия. Образцом для Конфуция служила семья в том виде, в каком она вышла из родового общества. В ней строго соблюдалось подчинение младших страшим, нормы поведения и обязанности каждого были четко регламентированы, старший в роде являлся ее главой, распоряжаясь семейной, хозяйственной, религиозной жизнью этой ячейки общества. Все члены семьи были связаны общими занятиями, общим культом предков, кровнородственной связью, что обеспечивало монолитность коллектива. Свой идеал государства Конфуций мыслил близким к этому типу.

Государство Конфуция можно представить в виде пирамиды, венец которой- Сын Неба, государь; середина- правящее сословие ; а основание- народ. Сын Неба- осуществлял «волю Неба», он безусловно должен обладать всеми необходимыми достоинствами. Отношение между правящими и народом определены просто: первые –«ветер», вторые –«трава», когда «ветер» дует, «трава» клонится. Все внимание Конфуция сосредоточено на середине.

В центре учения стоит фигура «благородного мужа» («цзюньцзы»)- идеального представителя правящего сословия, деяния которого в соответствии с добродетелями, воспитанными им в себе, с помощью учения Конфуция, обеспечивают общее благо. Конфуций делает уступку, вероятно, аристократии, говоря, что «высший»-тот, кто «знает» от рождения, другие же, чтобы быть полезными обществу, должны пройти подготовку учителем.

Власть императора (« сына Неба») уподобляется власти, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие», должны подчиняться «благородным мужам», « лучшим», «высшим», « старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что полагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политический реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, чем критическое отношение к существовавшим тогда порядкам.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: « Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.»

Основная добродетель подданных, по мнению Конфуция, состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения.

«Когда богатства распределяются равномерно,- отмечал он,- то не будет бедности; когда в стране царит мир, не будет опасности свержения (правителя). » Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относится Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». « Если бы удалось их завоевать,- добавлял он,-среди них воцарился бы мир.» Эти культуртрегерские и мировоззренческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. « Если, подчеркивал он, -руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».[33] В целом добродетель в трактовке Конфуция- это обширный комплекс норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) объясняется их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен»- привести «имена» (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальный системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник-сановником, отец-отцом, сын-сыном, простолюдин-простолюдином, подданный-подданным.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

3.2 КОНФУЦИАНСКИЙ КУЛЬТ ПРЕДКОВ И КУЛЬТ СЫНОВНЕЙ ПОЧТИТЕЛЬНОСТИ

Конфуцианство наложило глубокую печать на все стороны жизни китайского общества, в том числе и на функционирование семьи, а именно, конфуцианский культ предков и культ сыновней почтительности способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельного человека, который рассматривался лишь в аспекте семьи, сквозь призму ее вечных – от далеких предков к отдаленным потомкам –интересов. Подрастающего сына женили, дочь отдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом не вставала. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (в состоятельной семье мужчина мог ее отсутствие компенсировать наложницей, и жена не имела права этому препятствовать.) Однако это не мешало нормальному существованию семьи и выполнению осознанного социально-семейного долга –рождению детей, прежде всего сыновей, призванных продолжать род, упрочить позиции семьи в веках.

Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан в классическом китайском романе « Сон в красном тереме».[34]

Дальнейший процесс развития семьи привел к появлению мощного разветвленного клана сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой целые деревни, особенно на юге страны.

Сила и авторитет этих кланов признавались властями, охотно предоставлявшими им решение различных мелких тяжб и внутренних деревенских дел. И сами кланы ревниво следили за сохранением за ними этих прав - принято было выносить на суд родственников все заботы, как гражданские и имущественные, так и сугубо интимные: не было ничего святого, своего, личного, чего не должны были бы знать семьи и клан. Нарушение традиций не поощрялось: строгие нормы культа предков и соответствующего им воспитания подавляли эгоистические наклонности в детстве. Человек с первых лет жизни привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех. Повиновение старшим было одной из важных основ социального порядка в императорском Китае.

Несмотря на изменения, происходящие в структуре семьи современного Китая, она по-прежнему остается основной ячейкой общества.

3.3 КОНФУЦИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ЕГО ЗАПОВЕДИ ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕЧЕСТВА

Конфуция как и многих мыслителей древнего Китая, не могла не интересовать природа человека. Он пытался на первых порах хотя бы для себя разобраться в ее основе. Именно так и началось его исследовательское учение о человеке.

Суждение о природных качествах человека- как бы размышление вслух о качестве того «рабочего материла», с которым мыслителю приходится иметь дело при построении своей модели общества и государства.

Конфуций не отчаивался- главным для него было уяснить скрытую природу человека, чтобы потом можно было бы более результативно воздействовать на нее в нужном ему направлении.

Конфуций первым в истории открыл человека: он был учителем человечности в человеке. До Конфуция на земле были только боги или потомки богов- цари, герои, божественные первопредки.

Конфуций с простотой, достойной основоположника великой цивилизации, провозгласил: у человека нет лучшего призвания, чем осознать себя человеком и стать единственной культуры- единственной реальности, которая целиком и полностью создается людьми. И в этом усилии самосознания, высвечивающего в жизни Прекрасное, Возвышенное и Должное, человек, по Конфуцию, не уступает богам.

Что же, согласно Конфуцию, делает человека подлинно человечным, что очеловечивает человека?

Не что иное, как способность осмыслять свою жизнь, судить самого себя, совершенствоваться всегда и во всем- способность, данная человеку от природы и все же реализуемая нами через непрестанное и многотрудное усилие. В ней сходятся и приходят к равновесию, друг друга обуславливая, природное и культивированное, знание и действие.

Но усилие самосовершенствования, как всякая практика, всякое искусство, не может осуществляться на пустом месте. Оно требует своего материала и материал этот, как хорошо видел Конфуций, поставляет ему культура- еще точнее- культурная традиция, в которой запечатлен опыт совершенствования, самоочеловечивания многих поколений людей.

В деле учительства, по Конфуцию, должно цениться в первую очередь не оригинальное, даже не умное, а просто долговечное, непреходящее, вечнопреемственное в нашем опыте. Воистину же неизбывно всякое мгновение жизни, даренное светом разума.

Культура, по своей сути, есть жизнь, наполненная сознанием и сознательно прожитая; жизнь, неумирающая, ибо она простирается в вечность. А творчество, способность человека к самообновлению, открытию новых горизонтов своего бытия, оказываются в итоге залогом человеческого постоянства.[35]

По Конфуцию человек умнеет, как идет в рост семя –неостановимо, непроизвольно и нескончаемо: нет предела совершенству.

Это органическое мужание духа не знает ни драматичных поворотов судьбы, ни каких-либо « переломных моментов». Но это, конечно же, не приходит само себе, как указывал Конфуций, а требует большого мужества, ибо предполагает способность постичь свою границу, превозмочь себя, прозреть неизбывное в « праве мира сего».

Мудрость Конфуция- это смыкание духа и тела в бытии культуры как жизни вечнопреемственной. Она есть свобода, но свобода выверенная, безупречная, ибо целиком нравственная.

Сегодня мы можем сказать, как указывает педагог Шалва Амонашвили в своих исследовательских трудах о Конфуции, что учитель Кун впервые в Китае, а может быть и во всем мире показал значение символического языка культуры для образования и воспитания человека. Это значение раскрывается в двух основных измерениях.

Во-первых, в формах культуры воспроизводится матрица человеческой практики—как материальной, так и духовной. Усвоение этих форм, предоставляющих собой плоды типизации человеческой деятельности, позволяет ученику реально претворить в своей жизни символическое «тело» традиции и обрести бессмертие в бытовании культуры.

Именно такой характер носило традиционное обучение в Китае, заключающееся в усвоении учеником репертуара типовых форм того или иного искусства: художнику надлежало усвоить типовые элементы картины, музыканту –закрепленные традицией аккорды, и в любой жизненной ситуации ученому человеку полагалось соблюдать соответствующие нормы поведения.

Ученость, таким образом, была неотделима от воспитанности, обладания хорошим вкусом. Требование усвоить матрицу всех действий обеспечивало фундаментальный характер самого обучения, а фундаментом всего воспитания и обучения оказывалось взращивание моральной воли в ученике.

Человеческая личность, или точнее, жизнь, вечнободрствующее (и следовательно, моральное) сердце в конфуцианской традиции первичнее и важнее отвлеченного знания. Отсюда и известное китайское изречение , гласящее :» В руках хорошего человека плохой метод становится хорошим, а в руках плохого человека и хороший метод плох».[36]

Во-вторых, обучение, по Конфуцию, предполагает ценности культуры , как декорума бытия.

Претензия учителя на обладание истиной, мнимая многозначительность суждений, плоское доктринерство неизбежно приводят к догматизму и способны вызвать в ученике лишь протест против истин, которым его обучают. Из учения Конфуция мы заключаем, что человека нельзя «выковать» по какому-то заданному плану, реальные результаты такой «ковки» окажутся противоположны задуманным.

Конфуций умел избежать насилия над учеником. Но в широком смысле успешно обучать способен лишь тот, кто умеет, говоря об одном, открывать другое- не изреченное в словах. Конфуций и сам говорил, что он берет в обучение лишь тех, кто способен «понять» три, когда им указывают на одно». Только так обучение не закрепощает ученика, а наоборот, делает его свободным.

В широком смысле обучение, по Конфуцию, преследует цель развить духовную чуткость, чувствительность ученика; последний, усваивая формы культуры, научается не только видеть в них плоды духовного подвижничества человека, но и ценить уникальность каждого нюанса опыта.

Первый и самый важный совет Конфуция для всех людей и на все времена: позаботиться о собственном совершенствовании. Вот по